Великодні свята (родинне християнське свято)

 

Мета: 

розширити і поглибити відомості студентів про Воскресіння

господнє - остаточну перемогу добра над злом;

ознайомити із традицією розмалювання писанки як оберегу, розповісти про символічні знаки писанки, роль кольорів;

формувати усвідомлене ставлення до свят та бажання брати у них участь, дотримуватися традицій та обрядів свого народу:

виховувати любов до духовних надбань українського народу;

розвивати зацікавленість у пізнанні багатогранної культури нашого народу.

Обладнання: Аудиторія прибрана вишитими скатертинами, рушниками, на столах - вишиті серветки, доріжки, красуються писанки, свічки, ікони, колекція великодних листівок, плакати, роздатковий матеріал (рецепти до Великоднього столу). На столі на вишитому рушнику паска, писанки, крашанки та три запалені свічки.

Хід свята

І.Вступне слово куратора. Україна — країна смутку і краси, радості й печалі, розкішний вінок із рути й барвінку, над яким світять яскраві зорі, це історія мужнього народу, що віками боровся за волю і щастя.

Історію свого народу можна пізнати, вивчаючи його звичаї, традиції. В усіх народів існує повір'я, що той. хто забув звичаї своїх батьків, карається людьми і Богом. Він є блудний син, і ніде не може знайти собі притулку, бо він загублений для свого народу. Отож давайте сьогодні разом і почнемо вивчати народні традиції, пов'язані з найулюбленішим святом усіх християн - святом Пасхи або Великоднем - днем воскресіння Ісуса Христа.

Студентка 1 День святкування Пасхи непостійний. По місячному календарю він завжди припадає на одне і теж число, а по сонячному - на різні. Пасха завжди святкуєтьея в першу неділю після весняного повного місяця і 21 березня, дня весняного рівнодення. Напередодні воскресіння Ісуса Христа віруючі каються у гріхах, суворо дотримуючись Великого посту, який триває сім тижнів. В цей час обмежується вживання страв, напоїв, будь-яких розваг тому, що 40 днів Христос постив у пустелі перед тим, як почати проповідувати.

Студент 2. Неділя за тиждень перед Великоднем називається "Вербною". У вербну неділю святять вербу. Під церкву заздалегідь навозять багато вербового гілля. Коли кінчається відправа і священик окропить гілля свяченою водою, то діти стараються якнайшвидше дістати вербу і тут же проковтнути по кілька "котиків" - "щоб горло не боліло". Господарі, повертаючись з церкви з свяченою вербою, до хати не заходили, а відразу ж садили на городі по кілька гілок або, якою було близько - то в полі ''на  вжиток".

Ведуча. Свяченій вербі приписуються магічна сила. Як вперше на весні виганяють худобу на пасовисько, то роблять це свяченою вербою - "щоб нечисть не чіплялась до тварин". Викидають гілля свяченої верби на двір під час граду -"щоб град зупинився". Верба має велике значения в народній медицині. Коли хворіють люди, то знахарі варять свячену вербу разом з цілющими травами і напувають тим хвору людину - у повній надії, що "поможе". Виваром свяченої верби мочать голову і цим лікуються від болю голови..

Звичай святити вербу дуже старий, бо вже в  Ізборнику" (1073 р.) згадується "Праздник верби". Відомо, що коли Христос із своїми учнями їхав на віслюку в Єрусалим дорогою, його гучно вітали, ламали пальмові гілки і кидали до ніг. З цього і пішов звичай святити гілля дерев у цю неділю.

Студентка 3. Останній тиждень перед Великоднем називається білим або чистим. Найважливішим днем останнього тижня є четвер, який називається чистим, світлим. Чистий четвер - це день весняного очищення. Ще вдосвіта, до схід сонця селяни чистили в стайнях, коморах, на подвір'ї, в хатах - все повинно бути чистим і виглядати по-святковому, Існує повір'я, що в Чистий четвер, до схід сонця ворон носить з гнізда своїх дітей купати в річці. Хто скупається раніше від воронячих дітей, той буде здоровим протягом цілого року. Отож, хворі люди купалися вночі - "поки ворон дітей не купає", щоб очиститись від хвороби.

У Чистий четвер до схід сонця ще ворожать на красу: збираються на берегах річок, озер, чекають на схід сонця. Потім роздягаються, 'розпускають волосся і стрибають у воду, примовляючи: ''Водане, водане, на тобі русу косу, дай мені дівочу красу".

В четвер на вечірній службі в церквах читають 12 уривки із Євангелії, в яких розповідається про страждання Христа в полоні. Під час богослужіння запалюють свічки. Запалену в церкві свічку треба донести додому і оберігати, щоб вона по дорозі не погасла. Дія цього робили спеціальні ліхтарі з кольорового паперу.

Студентка 4. Після Чистою Четверга наступала страсна п’ятниця, день страти Христа. Ось як про це розповідає „Біблія".

Читець 1-й. "Воїни зняли з Ісуса червоний плащ, вдягли його у власний одяг і наказали йому нести тяжкого хреста, на якому вія мав бути розп'ятий. Так провели Ісуса через місто на гору Голгофу. Там Ісуса збирались розіп'яти. Ісус побитий і ослаблений кілька разів падав на дорозі під тяжким хрестом. За Ісусом ішло багато народу. Деякі посміхались з нього, а побожні жінки жалібно плакали. Коли Ісуса привели на Голгофу, тоді з нього зняли одяг і прибили його руки і ноги великими гвіздками до хреста".

Читець 2-й. "Під хрестом стояла мати Ісусова, пригнічена горем, а коло неї стояв апостол Іван, Ісус сказав своїй матері, вказуючи на Інана : ''One твій син'". Потім Іванові сказав : "Оце мати твоя". З цього часу Іван взяв Матір Божу до себе і піклувався про неї. Наступної миті полуденне сонце померкло, і три години на землі було темно. Весь, цей час Ісус терпів страшну муку, спрага мучила його і він сказав: "Прагну!" Один з воїнів вимочив губку в отці, причепив її до палиці й підніс до Ісусових уст. Він спробував оцту і сказав: "Звершилось!" А за мить .закликав: ''Отче, у руки твої віддаю свого духа"! Після цих слів Ісус похилив головуй умер".

Ведуча. Віруючі в страсну п'ятницю нічого не їдять до виносу плащівниці з вівтаря на середину церкви. В цей день печуть паски. Цього дня господиня хвилюється особливо: бажано, щоб коли печеться паска, нікого не було в хаті, аби паску не обговорювали; нічого у цей день не можна позичати, не можна бути на печі, щоб не була паска горбата (запала у формах паска вішувала біди), основне чого бажають, садовлячи паску у піч, щоб діти росли пишні та здорові, як паска.

Вироблені паски, клали у високі форми, а зверху накладали хрест із тіста і "шишки". Паски пекли завжди з білої пшеничної муки і тільки один раз на рік - на Великдень. Поки паска не посвячена, їсти її не можна - гріх!

У великодню суботу роблять крашанки - яйця, розмальовані в один колір. На початках фарбували кров'ю або ж у колір крові, бо це нагадує про кров Спасителя. Яйце, як початок усього живого, стало символом воскресіння Ісуса Христа.

Писанка - це розмальоване куряче яйце, розписане геометричним. рослинним і тваринним орнаментом.

З давніх давен яйце {- символом весняного відродження природи, зародження життя, продовження роду. Фарбоване розмальоване яйце вважалося оберегом, його намагаються зберегти хоча б один рік, до  наступного Великодня.

Студент 4.. Яйце - джерело життя, було символом бога-Соиня. Всі птахи починати нести яєчка й висиджувати пташенят лише весною, з сонцем, й самий жовток своїм кольором і формою нагадує сонце. Яйце в давнину символізувало добро, радість, щастя, любов, достаток, успіх, прихилення добрих сил, захист людини від лихих сил - усе це й зосереджено в писанці. З тієї хвилини, коли на яйце наносився орнамент, воно переставало бути звичайнісіньким яйцем, а ставало святою писанкою. Якщо у язичницькі часи писанка присвячувалася святу Весни, за християнства вона стала символом свята Воскресіння Ісуса Христа.Скільки Ганя не роздавала тих яєчок, а кошик в неї був завжди повний. Так за короткий час усі люди в місті знали, що Христос воскрес. На пам'ять про це чудо пишуть писанки скрізь, де живуть українці - в Україні і поза Україною.

 

Ведуча. А зараз поговоримо про магію писанок. Кожна писанка - не окремий маленький світ. Помиляється той, для кого мереживо на писанках-просто набір знаків-прикрас. Символічними знаками на магічному яйці людина, кличе до себе тепло й добробут, орнаменти на писанці стають ніби мальованою молитвою до весни. Кожен орнаментальний мотив і колір — ніби окрема літера абетки. Поєднуючись па писанці, ці літери творять послання, охоронну молитву за того, кому призначений оберіг.

Куратор. Отже, як бачимо, мистецтво символіки досягає своїх вершин в українській писанці. Символи-малюнки надавали писанці сили, яка допомагала в біді, забезпечувала родинний добробут. Різноманітність їх віддзеркалює регіональні особливості. Однак деякі символи можна зустріти в усіх районах України.

Тематика писанкових орнаментів пов'язана з характером селянської праці, звичаями та обрядами, оспівуванням землі, небесних світил, знарядь праці, природи. Орнаменти писанок пов'язані також із місцевою міфологією. Узори писанок — геометричні, рослинні, побутово-предметні, декоративні.

Чим більше барв на писанні, тим вона магічніша і наврочить крашу долю.

Студентка 6. На Великдень писанками вітають один одного родичі й друзі. Зазвичай пишуть від 15 і більше писанок. Кілька кладуть до великоднього кошика на посвячення, кілька — священику в церкві. Частину роздаровують. Дівчата дарують своїм коханим червову писанку. На найкращих писанках дівчата настоюють воду, а потім нею вмиваються, щоб бути "гарними, як писанка".

Є багато повір'їв, пов'язаних із писанкою. Освячену писанку з давніх-давен клали до першої купелі немовляті, щоб зростало на силі. Писанку приорювали в полі, щоб краще родило жито-пшениця. Клали під поріг стайні, щоб добре велося худобі. Зводячи нову хату, в кожнім кутку клали по писанці. Наші прадідусі й прабабуні вірили, що писанка охороняє оселю від пожежі, блискавки та різних напастей. Топтати рештки пофарбованого яйця ногами — великий гріх. Хто буде це робити, то Бот його покарає хворобою.

Студентка 7, (Розповідь про писарський словничок). Писанки бувають:

• дерев'яні (мальованки);
• крашанки;
• шкрябанкн;
• аплікація (варити у цибулинні з петрушкою);
• мармурові яйця;                                          > крапанки;

>воскові (воскова техніка).
Для писанок використовуються фарби:

> природні;

> на основі ліків (зеленка, фукорцин);

> харчові (анілінові)

Писанкарі постійно черпають свое натхнення для своїх візерунків зі світу природи зображаючи квіти, дерева. Такі символи віддзеркалюють оновлення природи і життя. Давайте ближче ознайомимося з ними.

Серед найважливіших символів було сонце, а найприроднішим його зображенням є коло з променями.

Повсякденним писанковим мотивом є свастика, яка в народі отримала різні назви: "ламані хрести", ''круторога"'. Вона, як різновид сонячного мотиву, символізує багатство, радість, добру волю. Писанки, прикрашені символами сонця, мала особливу магічну силу.

 Вони охороняли власника від недуг, нещастя, злого року, оберігали весь людський рід від нещастя.

Спіраль - знак великої космічної сили.

Півень - символ сонця, вогню, віщун божого дня, провідник божого сонця, оберіг проти зла. Гребінь півника має магічну силу, відвертає блискавку, громовицю від дому.

Павучок - комбінація 4-5 спіралей, як символ весілля, сімейною затишку.

Грабельки -символ дощу з небесного царства.

Риба - символ життя і смерті, знак щастя і здоров'я.

Круторога - небо, земля, повітря, вода, вогонь, символ життя.

Олені - символ хоронителя, образ шукання Бога, символ багатства.

Драбина - символ пошуку кращого життя.

Решето - символ відокремлень добра від зла.

Кошик-символ материнства та знання.

Доріжка - символ вічності.

Безконечник - безкінечний перебіг природних подій, вічність.

Крапки, які символізують зорі на небі, стали символом сліз Матері Божої.

Богиня-Берегиня – символ життя і родючості, матері всього живого.

Символіка числа:

3 - триєдина Трійця (символ життя, симпатії, порядку);

4.             - символ щастя, знак Діви Марії;
5.             - символ мовчання;
6.             - символ єдності, врівноваженості;
7.             - символ святості, досконалості;
8.             - символ відродження;

12 — святе число.

 

 Символіка кольору:

Червоний - радість життя, надія на одруження.

Жовтий - присвячений зорям, сонцю, побажання врожаю.

Блакитний - побажання здоров'я.

Білий - чистота.

Синій - небеса, вода, повітря.

Зелений - символ весни, воскресіння природи, багатство тваринного та рослинного світу.

Коричневий - земля, врожай, щедрість.

Фіолетовий - тривога, попередження.

Чорний - жалоба, негода, нещастя.

Чорний з білим - траур.

Так Шевченко порівнював красу і мальовничість рідного села з писанками, що були з давніх-давен синонімом Батьківщини, сили і незнищенності нашого народу.

Студентка 9. А ось ще деякі цікаві факти. У 1987 році в м. Коломиї на Івано-Франківшині відкрито перший в Україні Музей писанок. Там є зразки з різних регіонів. Працівники музею оберігають, реставрують, постійно поповнюють колекцію писанок.

У 1992 році в Івано-Франківську пройшов Великодній Всеукраїнський з’їзд писанкарів, У цьому святі брали участь майстрині з різких регіонів України та гості з-за кордону.

У Києві у вересні 1992 року проходив перший Всеукраїнський з'їзд писапкарів. В його роботі брали участь відомі художники та мистецтвознавці з України, Австралії. Канади, Великобританії, Німеччини, Бразилії, Бельгії та інших держав. Емблемою була писанка із зображенням богині Берегині — символом життя і родючості, матері всього живого.

Ведуча. Після служби всі виходили з церкви. Після урочистого обходу батюшка освячував "свячене". паску, яйця, сир, сало, порося з хріном, мак. сіль. Свячені продукти набували відтепер магічної сили. Починалося "христосування", - обрядовий великодній поцілунок на знак прощення всім ворогам. При цьому обмінювалися крашанками і віталися.

Увійшовши до хати із свяченою паскою на руках, переступаючи через поріг, тричі промовляють: "Свята паска у хату, вся нечисть - з хати'¹.

Куратор. Великдень - родинне свято. На нього повніша зібратися вся родина. Перед тим, як сісти за стіл, вся родина вмивається. На дно череп'яної миски з водою кладуть три червоні крашанки. Першою вмивається дівчина, потім хлопці й мати, останнім - батько. Потім настає розговіння - найурочистіший момент свята. Вся родина молиться Богові й сідає за стіл. Господар обходить тричі з мискою із "свяченим" навколо столу, і. ставиш обличчям до святих образів, розрізує на тарілці кілька свячених яєць, частинки яких підносяться до рота кожному членові родини, промовляючи: "Дай, Боже, ще й на той рік дочекатися світлого празника. Воскресіння Христового, в щасті й здоров'ї!" Після обіду ходять на кладовище христосуватися з померлими і кладуть на гробки паску, яйця, солодощі.

Студентка 10. Великдень - "Великий день". Кажуть, що й сонце на радощах у той день не заходить, тому цей день такий "великий". Великодні свята тривають три дні. Молодь, діти мали звичай гойдатися на гойдалці - це був центр розваги всього села. Туг же. грали в крашанки - в "навбитки", в "котика", а "кидка". В ці дні існує також звичай обливання водою одне одного -"Аби чисті та здорові були".

Гри "Навбитки". Один студент тримає свою крашанку в руці "носком" догори, а другий цокає своїм яєчком, також "носком". У кого "носок" розбився, той повертає яєчко "лухою", а той, у кого крашанка залишилася цілою, продовжує цокати "носком". Побита крашанка зветься "битка", її одержує переможець (той, хто розбив). Буває, у кого трапиться міцна битка, той виграє.

Ведуча. Великдень - це не тільки велике радісне свято воскресіння, всепрощення. До цього християнського свята у своїй творчості звертали великі художники, письменники.

Студент 11. На Великдень кожний селянин намагався бодай кільки разів смикнути на заутрені в дзвін, бо це. за народним віруванням, приносило щастя. Святкові церковні дзвони лунали цілий день, будили в людських душах радість, надію.

 

 

 Куратор.  Питання до аудиторії:

І. Як за християнським звичаєм слід вітатися на Великдень і як відповідати на вітання? До якого часу звичай велить саме так вітатися?

(Вітаючись, слід казати: "Христос Воскрес!'', а відповідати: "Воістину Воскрес!", Близькі, рідкі, вітаючись, цілуються (христосаються). Так вітаються до свята Вознесіння).

2.Яку додаткову назву мае в народі Великодній понеділок і який ви знаєте давній звичай серед молоді, що пояснює цю назву?

(Великодній понеділок ще в народі називають "обливним^" Цього дня хлопці  і дівчата мають іти раненько ( до криниці і там обливають одне одного водою. Часом навіть укидають у річку),

3. Куди за звичаєм годиться кидати перші шкарлупи свячених яєць? Яке ви знаєте повір'я, пов'язане з цим давнім звичаєм?

(Перші шкарлуни ясць звичай велить кидати на воду. За повір'ям, ці итарлупи допливуть за три з половиною тижні с блаженну країну Рахманів і там дізнаються, що настав  Великдень).

4. Як додатково називають четвер перед Великоднем? І чим він найбільше прикметний: що в цей день годиться робити на побутовому рівні?

(Четвер перед Великоднем називають Частим, Страсним, Великим. Цей день називають Навським або Мертвецьким Великоднем. Цього дня встають до схід сонця; купають дітей, миються, перевдягаються, перемивають посуд, закінчують всі ремонтні й очисні роботи).

Наше свято закінчується. Ще раз хочу повідомити: "Христос Воскрес!" Заключне слово куратора.  Нехай нинішнє торжество буде з вами день у день. Нехай увінчає воскреслий Господь благою допомогою ваші зусилля жити, вчитися і трудитися, бути слухняними, сповненими любові до батьків своїх і землі своєї. Вплітайте у вінок з несняник квітів і свої добрі діла, щоб ви могли щодень всіх радісно вітати: і батьків, і друзів: „Христос воскрес!- Воістину воскрес!"

 

 

 

 

 

 

 

 

ВИСНОВКИ

Народні свята створені багатовіковим досвідом поколінь. Вони органічно входять у структуру традиційно - побутової духовної культури народу, яка своїм генетичним корінням сягає часів докласового суспільства. Народні звичаї, обряди і ритуали нерозривно пов’язані з побутом народу і спричинені практичними та життєвими потребами людей.

Ці практичні інтереси й потреби виражалися насамперед у забезпеченні врожайності, захисті обійстя від усякого лиха, а також у намаганні передбачити майбутнє способом різних ворожінь.

Магічна практика , що відіграє в народній обрядовості не останню роль, була пов’язана з усвідомленням життєтворчої енергії сонця як найважливішого джерела життя.

Основою ритуальних дій були елементарні асоціації, імитивна магія. Конкретною ціллю обрядів зокрема був захист членів сім’ї, житла,худоби від згубних дій відьом і чарівників. Ці обряди виходили з уявлень про незвичайну активізацію в певні періоди року не тільки життєтворних сил природи, а й сил зла.

Народні обряди і свята українського народу засвідчють генетичну спільність і типологічну однорідність з аналогічними обрядами інших слов’янських народів, особливо східних слов’ян. В українських обрядових комплексах, як і в інших європейських народів, важливу рол відігравала вода, сонце, космос, рослинність та вогонь, хоча питома вага тієї чи іншої реалії була в різних святах неоднакова.

І зміст, і форми купальської обрядовості піддавалися в процесі історичного розвитку певним змінам і модифікаціям, що йшли від найпростіших асоціативних зв’язків між явищами природи до появи нових, більш складних абстрактних уявлень в обрядовій практиці. У зв’язку з цим розглядається виникнення асоціативних паралелей родючості землі з людською здатністю нарожувати й продовжувати життя.

З прийняттям християнства купальська обрядовість ускладнюється - християнські вірування поєднуються з архаїчними народними культами і на цій основі винкають більш складні сикртичні форми. Церква й адміністративні власті жорстоко переслідували купальські обряди і забороняли їх організовувати як такі, що не відповідають, основим догмам християнського вчення. Однак ідеологи християнства не змогли викоренити зміст народних обрядів і тому змушені були додати до традиційних язичницьких деякі свої елементи ритуальної форми, щоб хоч якоюсь мірою примирити обрядовість народу з основними канонами християнської релігії.

Розвиток обрядовості відбувався шляхом поступового занепаду магічно - ритуальних функцій і трансформування їх в естетично - розважальні. На основі прогресивних традицій обрядової культури народу розвивається нова обрядовість як важливий компонент сучасного життя.

СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ

 

1. Гоголь М.В. Вечори на хуторі біля Диканьки. – К.: Молодь, 1982.

2. Головатський Я.Ф. Виклади давньослов’янських легенд або міфологія. –     Львів, 1980.

3. Гребінка Є.П., Глібов Л.І. Твори. – Донецьк, Донбас, 1986.

4. Дерево пам’яті. – К.: Веселка, 1990.

5. Знойко О.П. Міфи Київської землі та події стародавні. – К.: Молодь, 1989.

6. Лозко Т.  Українське язичництво. – К., 1994.

7. Нечуй-Левицький І.  Світогляд українського народу (Ескіз української міфології). – К.: АТ “Обереги”, 1992.

8. Буряк О. Україна: етнокультурна мозаїка. - К.: Либідь, 2006.

9.Опільський Ю. Ідоли падуть. – Львів: Вища школа. Вид-во при Львівському університеті, 1988.

10. Скуратівський В.Т. Дідух: Свята українського народу. - К.: Освіта, 1995.

11. Українці: народні вірування, повір’я, демонологія. – К.: Либідь, 1991.

10.Шевченко Т.Г. Кобзар. – К.: Художня література, 1961.