Національна ідентичність - цивілізаційний бренд країни

ВСТУП

Національна ідентичність - цивілізаційний бренд країни, її соціокультурна ніша та визначальний принцип її зовнішньої і внутрішньої політики На думку О. Сергєєвої, основою існування будь-якої цивілізаційної системи є її самоідентичність. Принцип самоідентичності має властивість діахронічного (від покоління до покоління) соціокультурного відтворення, зрештою тому, що відтворює традицію культурного розвитку, базові цінності та стійкі навички народу, визначені соціальними та духовними константами [1]. Глобалізація гостро ставить питання національної ідентичності як визначального процесу сучасної цивілізації. Якщо процеси націєтворення та національного відродження зумовлюють формування культурного розмаїття, яке не відповідає певній загальній формі цивілізації або однаковим вимірам ідентичності, то глобалізація визначає потребу в уніфікованій, космополітичній ідентифікаційній практиці. Глобалізація є об'єктивним процесом, який ставить перед сучасною культурою проблему можливості існування власної національної території на карті сучасного світу в процесі об'єднання в єдиний економічний і культурний організм. Зрозуміло, що процес глобальної інтеграції не повинен заперечувати історично сформований факт диференціації етнічних культур, які століттями формувалися в окремих країнах, створюючи систему культурних надбань і цінностей, без яких неможливий світ як культурний простір, в якому завжди є місце для «іншого». неможливо уявити цілісність. Про це свідчить, зокрема, криза політики мультикультуралізму в ЄС та проблематичність завдання формування наднаціональних ідентичностей серед громадян країн-членів ЄС.

РОЗДІЛ І. УКРАЇНСЬКА ПОЛІТИЧНА НАЦІЯ – ВИЗНАЧАЛЬНА ЗАСАДА ФОРМУВАННЯ УКРАЇНСЬКОЇ ІДЕНТИЧНОСТІ

1.1.Революційні процеси в Україні 1917-1930 рр.

Процес формування загальноукраїнської ідентичності детермінований формотворчою історією українського народу, картину якої М. Грушевський визначає так: Київська Русь була не східнослов'янською спільною державою, а українською державою, правонаступницею якої стала Галицько-Волинська держава. Після того, як Литва та Польща взяли під контроль українські землі, українці вперше відновили свою державу за часів правління Б. Хмельницького, який згодом заснував Українську Народну Республіку в 1917 році; на думку Ю. Лейпи, назва «українська нація» була вперше використана саме за часів Б. Хмельницького [1]. Для порівняння, на думку П. Сорокіна, «російська нація у зазначеному вище сенсі (як поліетнічна держава - прим. авт.) виникла як держава з моменту утворення Руської (Киванської або Варязької) держави в середині 9 століття» [2]. Українська культурна ідентичність стала визнаним і важливим елементом європейської політичної історії завдяки перемозі гетьмана у Національно-визвольній війні 1648-1654 років, якій передувала Запорозька Січ. Однак Переяславський договір, укладений з Росією в 1654 році, надовго відклав українське національне самовизначення. Андрусівський договір 1667 року, укладений Москвою з Варшавою, розділив українські землі між Польщею та Московією: правобережжя відійшло до Речі Посполитої, а лівобережжя, де розташований Київ, - до Московії. Історично Україна, як форпост європейської цивілізації на Сході, мала всі передумови для того, щоб стримати тюркський і мусульманський натиск на Європу і сформувати державу європейського типу. Однак Петро І та його наступники перервали природний процес зв'язку Східної України з європейським світом. Як наслідок, самобутня культурна структура Східної України, насильно прив'язана до великоросійської «трійці» (православ'я - самодержавство - народність), основи імперської міфології, не могла функціонувати як ідеологічна парадигма для української національної ідеї, що негативно позначилося на державотворенні. Відтоді Східна Україна перетворилася на територію з українською більшістю. Іншими словами, вона стала не політичною і соціокультурною Україною, а територіальною і демографічною Україною. Відтоді українська ідентичність існувала переважно як спосіб життя (мова, звичаї, обряди тощо) нижчих (переважно сільських) верств населення, іноді у більш рефлективних формах (наприклад, гасла і вимоги національно-визвольного руху, представлені його найбільш символічними постатями, такими як Леся Українка і Тарас Шевченко та шедеври духовної творчості його найкращих представників). Загалом українці в цей період формувалися в так званій національно-державницькій парадигмі: в результаті революційних подій лютого-жовтня 1917 року монархія та Російська імперія зазнали краху. Перед Україною відкрилися перспективи формування власної держави з власною громадянською та політичною ідентичністю. Перші кроки були зроблені в 1917 році, після революції, коли в Києві було створено Центральну Раду (представницький орган всього населення), проголошено українську автономію та засновано Українську Народну Республіку; 22 січня 1918 року було проголошено незалежність держави; 9 січня 1918 року 4-й Всеукраїнський центральний з'їзд Центральної Ради Проголошення IV Всеукраїнським Центральним З'їздом принципів демократії як української держави мало фундаментальне значення на шляху національного поступу України. Конституція Української Народної Республіки запроваджувала європейські принципи поділу влади, провідної ролі парламентаризму та захисту прав і свобод людини і громадянина. Однак війна 1918-1921 років та помилки української влади суттєво послабили державотворчий потенціал українського народу. Наприклад, Центральна Рада відмовилася створити власну військову організацію (Українську регулярну армію), а уряд гетьманської династії залучив російських офіцерів-монархістів до організації української армії, створивши передумови для повернення України до складу Російської держави. Директорія виникла як відповідь на це, але її підтримка соціалістичних гасел (зокрема, скасування права приватної власності) не була зрозумілою селянству, основному сегменту українського населення. Анархічна ідеологія отаманів також була далекою від питання формування української нації та її незалежної держави як формотворчого утворення. Загалом, через вплив низки об'єктивних і суб'єктивних чинників Українська держава не змогла швидко сформувати прошарок військової аристократії, відданої справі захисту української нації, а ідея національної демократії не дозволила правлячій еліті визначити національні пріоритети і створити всі інституції, необхідні для становлення державно організованого суспільства і держави. Не вдалося консолідуватися.

Це підготувало ґрунт для встановлення більшовицької влади, хоча через свою слабкість більшовики спочатку досить толерантно ставилися до місцевих почуттів і вимог. Перемога більшовиків у громадянській війні зумовила формування всіх сфер суспільного життя в Україні (як і в інших республіках колишнього Радянського Союзу) за банальною формулою: «зміст - соціалістичний, форма - національна». Ніби форма існує без змісту, а зміст без форми. Водночас Україна стала чітко визначеним національно-територіальним утворенням з власною столицею (у 1919-1934 роках - Харків, після 1934 року - Київ) та урядом з обмеженими, але певними повноваженнями. Вона також створила органи державної влади та управління, бюджет, державний герб, прапор, гімн і конституцію. Українську Радянську Соціалістичну Республіку (1921) визнали десятки країн. Пізніше, коли 30 грудня 1922 року було створено Союз Радянських Соціалістичних Республік, ці досягнення стали суто формальними. У період відбудови промисловості після руйнувань, спричинених Першою світовою та громадянською війнами, в Україні було збудовано сотні фабрик і заводів, які досягли рівня передових індустріальних країн світу. Більшовики вживали різних заходів, щоб залучити на свій бік уродженців етнічних республік. Одним з найважливіших і найефективніших заходів радянської влади стала політика «коренізації», яка почала впроваджуватися на початку 20-го століття. Її метою було продемонструвати населенню, що ставлення нової влади до національної культури кардинально відрізняється від великодержавної політики імперії. В Україні вона отримала назву «Українське відродження». Гаслом було «Геть неписьменність» (ліквідувати неписьменність) На початку 1920-х років у республіці налічувалося понад 21 000 середніх шкіл, з яких понад 18 000 викладали українську мову, майже 2 000 - російську, кілька сотень - німецьку, болгарську, болгарську, Мовою викладання були також єврейська та інші мови. У республіці було 25 національних районів (у кожному з яких проживала велика кількість етнічних груп), понад 900 сільських рад і майже 90 газет різними мовами. Добре працювали національна бібліотека, театр і наукові установи. Були створені різноманітні культурно-просвітницькі об'єднання, в тому числі письменників, художників, науковців. На тлі цих соціальних і культурних процесів в Україні зростав рух за розвиток української філософської думки. Центральне місце в дискусії посіла концепція, висунута М. Хвильовим у низці гострих полемічних памфлетів і статей. Пошуки традиції, яка могла б слугувати основою для націєтворення (як це відбувається сьогодні), були в руслі російсько-європейської дилеми. На його думку, російська культура, особливо її «пасивна і песимістична» література, не сприяє вихованню активних і творчих особистостей, натомість формує кадри «зайвих людей», «мрійників», «людей без певної професії», «одноденок», «сірих» і «людей 20-го століття». Орієнтація на «психологічну Європу» актуалізує неминущу значущість створеного європейською культурою ідеалу «суспільної людини», яка знаходить соціальний сенс у широкій і глибокій діяльності. Завдяки цим якостям людина стає справжнім творцем історії. На думку Хвильового, місія української культури полягає в тому, щоб зосередитися на великих європейських досягненнях минулого і принести світло з Азії. Суб'єктом культурної діяльності держави є творча інтелігенція, М. Хвильовий критикує поширену в той час зневагу до інтелігенції, яка протиставляється народові, справжньому творцеві культури, рішуче відкидає просвітницьку «ідеологію столипінської колоди» і закликає творчу молодь, кращих представників творчої української інтелігенції Він закликав їх «вчитися у Желивиків». Адже саме вони є носіями духовної традиції і, на думку М. Хвильового, лише на цій основі можна успішно реалізувати завдання культурного відродження. Водночас 1930-ті роки були і найтрагічнішим періодом в історії українського народу, адже, як зазначає П. Постишев, з 1933 по Як лідер КП(б)У, він заявляв, що акцент на етнічних особливостях є проявом небажання підкорятися загальносоюзним інтересам. Він розглядав українізацію як культурну контрреволюцію, спрямовану на ізоляцію українських робітників від благотворного впливу російської культури. Як наслідок, наприкінці 20-х - на початку 30-х років українізація була придушена і переслідувана. Були ліквідовані популярні громадські організації, а спілки письменників, художників, архітекторів та інших формувалися під суворим керівництвом і контролем партійних органів; наприкінці 1930-х років середні школи національних меншин, які вважалися джерелом дрібнобуржуазного націоналізму, були закриті, а учні переведені до шкіл з російською або українською мовою викладання. Школи були закриті. Проводилися масові судові процеси проти переважно прогресивної української інтелігенції: «справа Шахтіна», УНК, УВО тощо. В результаті вони були розстріляні та заслані на Соловки. Знищення української етнічної еліти, насильницька колективізація села, масова міграція так званих куркулів та штучний голод 1932-1933 років не лише суттєво затримали формування української соціокультурної спільності, а й завдали нищівного удару по етнічному генофонду. Але він також призвів до того, що більшість етнічних українських земель вперше були інтегровані до складу Української Радянської Соціалістичної Республіки.

Більше того, незважаючи на масові репресії в Харкові 1920-1930 років, відбулося «відродження», в якому людина створила видатну художньо-ідеологічну модель в особливій формі пролетарського соціалізму і зробила внесок у формування міської культури сучасної України, що є одним з фундаментів сучасної демократії. Вони зробили свій внесок у розвиток міської культури сучасної України, яка є однією з основ сучасної демократії. Загалом конкретний зміст українського національного розвитку у складі СРСР визначався концепцією розвитку продуктивних сил СРСР, яка передбачала максимальну інтеграцію народного господарства кожної республіки в загальносоюзний комплекс. В результаті «демонтажу» продуктивних сил усіх союзних республік народне господарство України було розбалансованим і розблокованим, не всі галузі та структурні елементи були економічно і технологічно пов'язані між собою. Як не парадоксально, з огляду на ленінську концепцію розв'язання етнічної проблеми, радянський федералізм насправді функціонував не як спосіб інтеграції держав на основі титульних етносів, а радше в межах поліетнічної держави («Моя адреса - Радянський Союз»), де етноси (як ті, що мають власні адміністративні території, так і ті, що їх не мають), функціонували як засіб для вирішення етнічної проблеми. ), вона функціонувала як засіб їхньої інтеграції, а радянські республіки були одиницями централізованого планування та кадрової політики Москви. Водночас, саме в цей період завершилося територіальне формування сучасної української держави, коли у 1954 році територія Криму була передана до складу Української РСР. Приєднання Криму до України стало досягненням політичних цілей уряду УНР та націонал-комуністів у 1920-х роках у питанні державотворення.

1.2.Сучасний етап формування української ідентичності

Початок 90-х років ХХ століття слід вважати сучасним етапом формування української ідентичності: 16 липня 1990 року Верховна Рада Української РСР ухвалила історично важливий документ - Декларацію про державний суверенітет України, а 24 серпня 1991 року було проголошено незалежність України. 1 грудня 1991 року відбувся всеукраїнський референдум, який підтвердив цей історичний вибір. Того ж дня відбулися президентські вибори. Якщо оцінювати державотворче значення цього референдуму, то очевидно, що більшість населення України, серед якого українці становлять найбільшу частину, проголосувала з головною метою - реалізувати державність української нації та право українців на самовизначення, яке підтримали всі етнічні спільноти в Україні, в тому числі і російське населення. підтримали всі етнічні спільноти України, включаючи російське населення. Це була поява нового повноцінного історичного суб'єкта як природної і цілісної культурної спільноти, політично легітимізованої (тобто узаконеної) як єдиного суверена національного самовизначення на всій території - боротьба за державотворення, політичну незалежність і національну самодостатність (Киівська держава, Козацька держава, УНР, ЗУНР, Карпатська Україна, УПА) була легітимізована тисячолітньою історією). Це обґрунтування також мало ідеологічне підґрунтя в правозахисних рухах 1960-1980-х років. Центри демократичного опору тоталітаризму, такі як Українська Гельсінська спілка, стали одним із джерел формування демократичних інститутів в сучасній Україні, в тому числі партійної системи За даними перепису 2001 року, в Україні проживає 134 національності та етнічні групи, з них близько 110 етнічних груп складають 0,4% від загальної кількості населення. 77,8% громадян України - українці, 17,3% - росіяни, 0,6% - білоруси, 0,4% - болгари і 0,3% - поляки. Ці етнічні групи утворюють індоєвропейську слов'янську мовну групу. Романо-германські етнічні групи в Україні представлені молдованами (0,5%), євреями (0,2%) та німцями (0,1%). У порівнянні з переписом 1989 року, значно (втричі) збільшилося представництво алтайської тюркської етнічної групи. Зокрема, чисельність кримськотатарського етносу збільшилася в 5,3 рази за рахунок міграції і становить 0,5% від загальної чисельності населення України, а також чисельність азербайджанців (в 1,2 рази). Такі етнічні меншини, як угорці, вірмени, греки, татари, цигани, азербайджанці, грузини та гагаузи становлять 1,7% населення; за даними перепису 2001 року, на території України проживають бойки, гуцули, лемки, литовці, поляки етнічних українців, росіян та ін., можна виділити кілька різних етнічних груп етнічних українців. За даними перепису населення, загальна чисельність цих субетнічних груп становила 32,4 тис. осіб. Їхні основні поселення знаходяться у двох західних областях (Закарпатській та Івано-Франківській), з меншою кількістю у Тернопільській, Львівській та інших областях. Найбільшими групами серед нижчих етнічних груп є гуцули (66,0%) та русини (34,4%) [3]. Розподіл етнічних груп в Україні має чіткі регіональні особливості. Наприклад, більшість росіян проживає в Донецькій, Луганській, Харківській областях та на півдні України. Вони також становлять абсолютну більшість у Криму. Майже всі репатрійовані кримські татари також оселилися на землях своїх предків у Криму. Крім того, збільшення чисельності кримських татар в Україні супроводжувалося зростанням чисельності інших тюркомовних етнічних груп. Кожна з цих груп окремо не становить значної частки населення України, але разом з кримськими татарами в країні налічується понад 500 000 тюркомовних етнічних груп. Більшість молдован зосереджені в Одесі та Чернівцях. Більшість болгар проживає в Одеській та Запорізькій областях, а 85% греків - у Донецькій області. Майже всі румуни зосереджені в Чернівецькій та Закарпатській областях. Аналогічно, всі українські угорці проживають у Закарпатській області. Майже всі етнічні гагаузи проживають в Одеській області. Більше половини поляків проживає в Житомирській, Хмельницькій та Львівській областях. Тривожним сигналом для українців є зменшення абсолютної кількості споконвічно аграрних областей, де традиційно проживала більшість сільського населення України (переважно багатодітні сім'ї). Це Вінницька, Житомирська, Кіровоградська, Полтавська, Сумська, Черкаська та Чернігівська області. Хоча Україна є суто європейською країною, її проблеми і тенденції політичного державотворення найбільше схожі на північноамериканську модель. Окрім розселення великих і малих етносів на території сучасної України в результаті потужних цивілізаційних рухів, значна частина території була також заселена в ході переселенської колонізації, що відбувалася в 16-17 століттях. До неї були залучені не лише українці та росіяни, а й німці, вірмени, євреї, греки, болгари та інші етнічні групи. Колонізація українських земель поляками, частиною румунів та угорців мала характер феодальної експансії і суттєво вплинула на формування поліетнічного характеру сучасної України. Тому не дивно, що всі етнічні групи в Україні мають стільки ж або більше підстав вважати певні (часто ідентичні) регіони України своєю батьківщиною, ніж американці - США чи канадці - Канаду.

Як уже зазначалося, світова практика націєтворення виділяє два способи «побудови нації - шляхом поєднання державотворення із соціальною інтеграцією та формуванням соціокультурної ідентичності, що чітко відрізняє державу від її сусідів (основою для цих процесів є наявні культурні особливості суб'єктного етносу) - там, де суб'єктного етносу не існує, супер для нової політичної спільноти формуванням етнічної культури: нова держава охоплюватиме кілька невеликих етнічних спільнот, жодна з яких не може домінувати, або кілька етнічних груп конкуруватимуть між собою. Загалом, головне питання в дискусії, яка вже не перший рік точиться в середовищі української інтелектуальної та творчої еліти, звучить так: «Якою має бути держава в незалежній Україні?». - Відповідь є однозначно політичною. Через особливості української історії процес етнічної ідентифікації українців, які протягом століть були позбавлені власної держави і розділені між різними іноземними державами, виявився незавершеним. Як наслідок, сьогодні відсутній національний консенсус щодо перспектив і пріоритетів розвитку українського суспільства. Нинішній, найбільш складний, важливий і тривалий етап українського націєтворення характеризується не «переплавленням» різних етнічних груп в одному «плавильному котлі», а досягненням гармонії та взаємозалежності громадянської та етнічної ідентичностей українського суспільства. Під час Помаранчевої революції стверджувалося, що українська політична держава вже сформована. На думку автора, така думка є передчасною. Проте революція виявила важливі внутрішні можливості для розвитку суспільства через самоорганізацію. З точки зору синергетики Помаранчева революція є переломним моментом, тобто коротким, але досить напруженим періодом в історії суспільства, коли обирається шлях подальшого розвитку. Революція позначила основні вектори майбутнього розвитку, всі вони чітко вказують на громадянське суспільство, засноване на принципах демократії, толерантності та гармонії у міжнаціональних відносинах. Про те, що сучасне українське суспільство має передумови для формування української політичної держави, свідчить велика кількість громадян України, які бажають жити в незалежній державі. Це є найважливішою умовою для створення політичної держави територіального типу. За даними різних соціологічних опитувань, ця цифра коливається від 90% (згадаймо референдум про незалежність, який ще свіжий у нашій пам'яті) до 60%. Ця цифра «плаваюча» і залежить від соціально-психологічної та економічної ситуації. Однак вона завжди є позитивною. З певних причин (див. нижче) вихід із світоглядної кризи, що панує серед українських експертів і політиків, можливий. Але це станеться, насамперед, за умови усвідомлення необхідності мобілізації зусиль усіх етнічних груп, що проживають на території України, навколо сильної громадянської ідеї побудови сильної держави, здатної відстоювати їхні інтереси. Ретроспективні оцінки державотворення в роки після здобуття незалежності є неоднозначними та амбівалентними, і причини цього очевидні: - на думку Е. Сміта, відсутність держави. На думку Е. Сміта, відсутність держави, яка завдяки централізації та бюрократизації намагається інкорпорувати середній клас (якого в Україні не існувало) в горизонтальну етнічну спільноту через військові та фінансові процеси (кінцева мета - інтеграція різноманітного населення країни в єдину політичну спільноту зі спільною культурною спадщиною домінуючого культурного ядра); - на думку Е. Сміта, відсутність держави, яка завдяки централізації та бюрократизації намагається інтегрувати різноманітне населення країни в єдину політичну спільноту зі спільною культурною спадщиною домінуючого культурного ядра інтеграція в єдину політичну спільноту); - відсутність національно-культурної мобілізації. Відправною точкою є апеляція інтелектуалів до уявного минулого етносу (кінцева мета - перетворення відсталого етносу на динамічну політичну державу, що спирається на власну культуру) [4]. Справедливість цих міркувань ґрунтується на аналізі соціальних та історичних практик. Коли національно-визвольні рухи почали зароджуватися у Східній Європі у 19 столітті, вони поділялися на дві різні категорії. Рухи першої категорії ґрунтувалися на чітко визначених цілях, завданнях та ідеології і мали всі ознаки історичної дії аристократичної національної спільноти на чолі з етнічною елітою. Програма цього типу рухів характеризувалася історичною легітимністю. Другий тип рухів потребував створення нової лідерської ієрархії, а зусилля спрямовувалися на піднесення деетнізованої етнічної спільноти до рівня політично свідомого етнічного суб'єкта. Ця категорія рухів починалася повільніше, ніж перший тип, але була ширшою і радикальнішою, оскільки черпала свою силу в прагненні соціально та етнічно поневолених мас до демократизації всіх сфер життя суспільства. Однак ті ж самі чинники часто призводили до етнічної та національної неоднозначності, оскільки соціальні та національні конфлікти тісно перепліталися: на думку І. Лисяка-Рудницького, Україна є типовою східноєвропейською країною (для цих країн найкраще характерний демотичний етногенез), в історії якої спостерігається відсутність тяглості, оскільки найкраще характеризується дисконтинуальністю (відсутністю наступності та спадкоємності в державі та суспільстві). Це твердження стосується головним чином державної організації та вищої культури, носіями якої зазвичай є панівні соціальні верстви. Саме ця надбудова «впала» під ударами ворожих сил і несприятливих обставин, тоді як низові соціальні осередки (сім'ї, сільські громади) і народна культура збереглися і вистояли в історичних випробуваннях. На думку Лисяка-Рудницького, відсутність і наявність вищих соціальних верств як носіїв політичної свідомості та елітарної культури є критеріями, які поділяють держави на «історичні» та «неісторичні». Однак він вважає, що ці поняття можна використовувати лише як зручні інструменти історичного пізнання. По-перше, «неісторичність» у цьому сенсі не означає, що країна не має історичного минулого. Скоріше, це означає, що історична тяглість нації розірвана втратою традиційних репрезентативних верств. По-друге, взята як абстрактна соціологічна модель, фундаментальна суперечність між цими двома типами не перешкоджає існуванню перехідних форм в історичній реальності, як, наприклад, у Чеській Республіці. Що стосується України, то вона, на думку І. Лисяка-Рудницького, підпадає насамперед під категорію «аісторичних» держав (у тому традиційному сенсі, в якому тут вживається це поняття). Ця «неісторичність» у новітній час проявилася в наступних аспектах. У незалежній Україні державотворчі актори - розвинена держава та народна і культурна мобілізація - були незрілими на ранніх стадіях. Виняток становили нові політичні сили, ядром яких був невеликий прошарок літературної інтелігенції та колишніх політв'язнів, державотворчий меседж яких не мав широкої підтримки серед населення Грудневий референдум показав, що суспільство психологічно було готове прийняти новий територіальний статус визнаного (свідомо чи несвідомо) українського народу як нації показав, що воно готове до цього. Більше того, реформаторський («перебудовчий») демократичний рух відбувався в Україні під історичною символікою України, переважно силами організованих і неорганізованих громад українців. Однак революційний порив більшості громадян був радше імпульсивною реакцією на життєві проблеми та надією на покращення економічної ситуації, ніж свідомим національним вибором. Тогочасна політична еліта являла собою, з одного боку, суперечливий симбіоз меншості українців (суверенних комуністів) і більшості малоросів (імперських комуністів), а з іншого - строкату колекцію націонал-демократів (з Верховної Ради, Народних Рад і 239 груп). Значна частина лівої політичної еліти, на відміну від своїх колег з реформованих комуністичних партій Центральної Європи та країн Балтії, взагалі не сприймала ідею незалежності України, побудови демократичної держави та ринкової економіки, а натомість орієнтувалася на Радянський Союз та відродження соціалістичної системи.

Інтеграція цих двох гілок політичного українства може сформувати нову національну еліту та суб'єкт українського державотворення. Повертаючись до Платона, провідна роль еліти в державотворенні випливає з переваги раціонального мислення та розуму, притаманних еліті, над екзистенційними тенденціями, часто ірраціональною поведінкою населення. Еліта, за визначенням західних дослідників, - це меншість населення, яка приймає важливі рішення в суспільстві, керує більшістю (П. Шарон), виконує найважливіші функції в суспільстві та має найбільшу вагу і вплив (С. Келлер) [6]. Демократична концепція еліт (Р. Даль, Й. Шумпетер, Г. Зіглер, Т. Дай, К. Мангейм) розглядає їх не лише як групу, здатну до управління, а й як силу, що захищає суспільство від неконтрольованого тиску і дисбалансу мас. Основою класичної еліти держави є земельна та військова аристократія, яку мали українці, але віддали свій культурний та цивілізаційний потенціал сусідам. Як стверджує історик Н. Яковенко у своєму дослідженні про українську аристократію, з огляду на історичні умови 16-17 століть, такі люди брали участь у формуванні Великої польської держави у складі Речі Посполитої. Згодом частина земельної та військової аристократії увійшла до складу російської аристократії. Таким чином, у 19 столітті, коли формувалися мовні, духовні та культурні основи українського народу, його провідниками були священики та письменники. Це зумовило специфіку національного проекту, який був культурним, а не військовим чи економічним. Ця ситуація повторилася і після здобуття незалежності. Більше того, домінуюча політична еліта України залишилася «незавершеною» у формуванні власної системи національних цінностей, визначенні стратегії суспільного розвитку та пошуку шляхів розв'язання проблем молодої незалежної держави. На відміну від країн Центральної та Східної Європи, які вийшли з соціалістичного табору як внутрішньо політично інтегровані суспільства з домінуванням антикомуністичної орієнтації, Україна розпочала свої демократичні перетворення в умовах, коли домінуючими політичними та економічними елітами були переважно представники радянської місцевої бюрократії. Вони були готові декларативно підтримати гасла нової ідеології та нового ринку, але не втілювати їх у життя: за словами М. Рябчука, «фактично вони підтримали не лише проголошення незалежної України, а й збереження радянської України» [8]. Іншими словами, президентство Л. Кравчука було лише плавним і безболісним, але застійним кінцем радянської України (на відміну від Росії). Дострокові президентські вибори створили прецедент, який українські та зарубіжні політичні експерти назвали важливим кроком до демократії та проявом високої політичної культури. В результаті виборів чинний президент Леонід Кравчук поступився своєю посадою іншому кандидату - Леоніду Кучмі. Час покаже, що ця політична «шляхетність» визначалася більше засиллям сучасних західних піар-технологій і добре профінансованої політичної реклами та пропаганди, ніж адміністративним ресурсом, сила і вплив якого виявилися набагато слабшими, ніж очікувалося. Політико-адміністративна еліта режиму Кучми створювалася за радянською традицією закритості, доповненою формуванням фінансово-олігархічних сил, які чітко розділили зони впливу і сконцентрували майже всю владу в руках президента. Механізмом узгодження інтересів сім'ї та різних секторів влади була особиста лояльність до президента Леоніда Кучми. Амбівалентність була характерною рисою не лише елітного класу, але й українського суспільства в цілому в той час, що означало не лише відсутність чіткої мовної та культурної ідентичності, але й загальну ідеологічну невизначеність [9] та неоднозначність внутрішньої політики і багатогранну зовнішню політику. Трансформація України була v. Політика В. Ющенка була задекларована як спрямована на трансформацію кланово-олігархічної суспільно-політичної системи в європейську демократичну суспільно-політичну систему. Характерним для цієї системи був принцип самоорганізації суспільства; В. Ющенко проголосив вирішальними умовами демократичних перетворень конкуренцію еліт і плюралізм (багатопартійність), які, на думку багатьох західних дослідників (О. Стаммер, Д. Рісман), врівноважували один одного і не допускали встановлення тоталітаризму Це шлях до досягнення цієї мети. Однак за відсутності усталеної традиції демократичного розвитку, високої політичної культури, патерналістської фіксації на народі та віри у надзвичайну ефективність «твердої руки» нові еліти виявилися досить розмитими як у регіональному, так і в ідеологічному плані. А головне - не було спільної політичної чи економічної стратегії подальшого розвитку держави і нації. Так, в економічній сфері стратегією став перерозподіл власності та війна між старими і новими фінансово-олігархічними кланами; в гуманітарній сфері - тотальне впровадження української мови та культури (без належної підготовки та належного фундаменту). Ці та багато інших чинників значно ускладнили, навіть унеможливили реалізацію програми політичних, економічних та ідеологічних перетворень, проголошених під час виборчої кампанії.

Постійний конфлікт між інтересами різних груп зумовлював постійну зміну влади та необхідність дострокових парламентських виборів. Більше того, на думку М. Розумуні, одним з головних чинників, що гальмували розвиток політичної системи в той час, був «небажаний і поспішний перехід до парламентсько-президентської моделі, який відбувався в розпал політичних конфліктів і призвів до багатьох недоліків в організації державної влади» [10]. Втім, така ситуація не є новою для світової політичної науки. На думку професора Д. Хіглі, відомого дослідника елітної проблематики, найпоширенішим типом еліт є еліти, які перебувають у гострому конфлікті, не маючи консенсусу щодо базових цінностей. Такі еліти поділяються на різні фракції та табори і намагаються боротися одна з одною будь-якими засобами [11]. Така ситуація дуже характерна для України. Однак, якщо в розвинених країнах гострі протистояння між елітами обмежуються національними інтересами, то для української еліти останні є ресурсом політичної та економічної ваги. Таким чином, державне оновлення в Україні (як і в більшості пострадянських країн) гальмується нездатністю політичної еліти представити ефективний і успішний проект розвитку держави. Крім того, Віктор Ющенко, з яким пов'язували новий етап оновлення держави у 2004 році, припустився стратегічної помилки: він не зміг представити ефективний та успішний проект оновлення держави. Зосередившись на минулому, він не зміг розробити бачення майбутнього держави. Звичайно, визнання Голодомору та розуміння складних сторінок української історії 20-го століття - це також проекція в майбутнє. Однак його символізм і значення для майбутнього розуміє лише незначна меншість населення. Більшість населення так і не побачила чіткої та зрозумілої програми розбудови держави. Як зазначав іспанський філософ Ортега-і-Гассет, «держава формується і виживає доти, доки вона має програму на завтра», хоча «минулий час вчорашнього дня» не є вирішальним фактором для держави. Інтегрована еліта постає в Україні лише як органічна частина і завершення соціальної структури українського суспільства, як суверен національного самовизначення території, тобто як колективний представник (політичний, соціальний, культурний, інтелектуальний) українського народу. Це не означає, що національна еліта має бути виключно етнічно українською. Важливо, щоб світогляд провідних верств національного керівництва ґрунтувався на українській ідентичності та проекті українського політичного державотворення, за якого еліти всіх етнічних спільнот визнають і підтримують політичний і культурний статус українців як суверенних представників держави, щоб етнічні еліти стали органічною частиною етнічних еліт. етнічні еліти стають органічною частиною інтегрованої національної еліти.

РОЗДІЛ 2. ПРОБЛЕМИ УКРАЇНСЬКОГО НАЦІЄТВОРЕННЯ І УКРАЇНСЬКОЇ ЛІТЕРАТУРИ

2.1.Сучасні письменники побудови української етнічної нації

Єдиним вдалим прикладом інтеграції «старих і нових» еліт у новітній час був короткий період підготовки до грудневого референдуму, який привів до перемоги. За складною боротьбою між демократами і номенклатурою стояло питання про те, яку державу слід будувати. Тоді, як і зараз, культурна (етнічна) і політична держави часто розглядалися як протилежні і взаємовиключні. Для вирішення цієї дихотомії професор О. Майборода пропонує називати українську державу, яка інтегрує всі етнічні групи, «українською поліетнічною державою». Однак ми погоджуємося з М. Рябчуком: «Конфлікт між політичною та етнічною державою в українському контексті є частиною маніпулятивної стратегії, спрямованої на затягування становлення сучасної держави загалом і недопущення перетворення слухняних підданих на свідомих і вимогливих громадян» [12]. Як уже зазначалося, всі сучасні демократії є політичними (громадянськими), а етнічна приналежність лише окреслює особливості їх формування. За своїм історичним розвитком Німеччина, Франція, Італія, Польща, Угорщина, Чехія та Словаччина є етнічними державами, тоді як США, Канада та Швейцарія - політичними. Однак, наприклад, поліетнічні та багатомовні США функціонують як політичне утворення на основі англійської мови. А в етнічних Литві та Латвії меншини мають набагато більше мовних і культурних прав, ніж у політичних Франції та Греції, які навіть не розглядали питання про ратифікацію Європейської хартії мов меншин. Отже, термін «національна держава» є досить умовним. Він був придуманий для позначення особливостей історичного процесу творення країн і держав, основою яких так чи інакше є культура: за словами М. Рябчука, «всі держави є політичними і водночас мають власне етнокультурне (національне) ядро». Це пов'язано з тим, що, за Арістотелем, політика є «справою держави» (точніше, «справою міста», оскільки в Греції місто було власне державою), а «політікос» - це не просто «громадянин», а буквально «громадянин», з правом і обов'язком брати участь у всіх справах міста-держави тому що це людина, яка має на це право. У сучасному розумінні політика - це процес колективного прийняття та реалізації рішень. Тому неможливо уявити собі неполітичну державу. Адже сутність держави полягає в тому, що громадяни приймають політичні рішення, делегують владу виборним органам і контролюють їхню діяльність» [13]. Подібні думки висловлюють й інші дослідники. «Етнічна держава є основою (або «ядром») об'єднання в одну політичну державу», - стверджують В. Лісовий та О. Проценко [14]. З огляду на нерозвиненість політичної та громадянської складових сучасної української нації (незрілість державних інститутів, нестабільність політичних традицій та громадянських практик), саме ця основа (або «ядро») може прискорити процес її формування. Варто також взяти до уваги розуміння держави в сучасній Європі, на що вказує Рекомендація ПАРЄ № 1735 від 26 січня 2006 року. У Рекомендації, зокрема, зазначається, що держави-члени ЄС повинні привести свої конституції у відповідність до демократичних європейських стандартів, згідно з якими кожна держава повинна інтегрувати всіх своїх громадян (незалежно від етнічного та культурного походження) в єдину громадянську мультикультурну спільноту і припинити визначати себе як виключно національну державу або виключно державу громадян. Вона стверджує, що це має припинитися. Однак хибне уявлення демократів на початку незалежності про те, що політична держава утверджує політичну суб'єктність народу (без якої народ перетворюється на етнічну масу) і що вона є ключем до вирішення всіх суспільних проблем на користь більшості, було вміло використано партійними інтересами. Вони продемонстрували на практиці, що національна ідеологія, сформульована в етнічних термінах, далека від потреб населення. Це є основою політичної нестабільності України в перші роки незалежності. Криза влади випливає також з амбівалентного бачення перспектив державотворення. Зрозуміла і байдужість до ідей, які не співставні з проблемами життя більшості населення. В Україні на той час не було суспільно-політичної дії, яка б ставила за пріоритет політичне відродження української національної ідеї, а в суспільстві, як зазначають Є. Головаха та Н. Паніна, відбувся справжній вибух надто тривалого еволюційного процесу відмирання старого суспільного ладу, в основі якого лежала народна недовіра до влади та незадоволеність економічним становищем в країні. Активних і організованих сил, здатних це зробити, не вистачало [15].

Крім того, наполягання на тому, що національна ідея не працює, мало далекосяжні негативні наслідки для всього українського державотворчого процесу. Відбувся соціокультурний розкол українського суспільства: Захід України почав вибудовувати власну життєву нішу, заробляючи гроші в інших країнах і шукаючи історичну ідентичність (В. Середа); у регіоні було поширене відчуття «відриву від російського гніту»; а Схід інтегрувався на основі історичної пам'яті та відповідного відчуття «соціокультурного зв'язку з Росією». Схід інтегрувався на основі історичної пам'яті та відповідного відчуття «соціокультурних зв'язків з Росією». На думку Є. Головахи та Н. Паніної, мешканці Центральної України, які за цих обставин балансували між Заходом і Сходом, зазнали подвійного тиску соціальної невизначеності (незвичної невизначеності та проблеми вибору напрямку історичної ідентичності) і стали більш західноорієнтованими, але не повністю інтегрованими. але не були повністю інтегровані в західний світ через дещо відмінний історичний досвід. В умовах подвійної невизначеності очікується зростання потреби в авторитарних лідерах, таких як В. Путін і О. Лукашенко, але з українською атрибутикою [16]. Поняття «національної ідеології», яке використовується в нашому суспільстві, чітко випливає з тлумачення феномену держави. Генетично, логічно і граматично воно означає не що інше, як «національна ідеологія». Або, в науковому дискурсі, це проект створення держави, якої ще не існує. Масова свідомість фіксує такий стан речей, порівнюючи «національну ідею» з різними сферами буття. З іншого боку, аналізуючи національні ідеали різних країн, завжди можна знайти в них спільні риси: бажання жити в мирі, добрі та процвітанні. Тому принципом, який визначає українську мрію сьогодні, має бути її соціально-економічне наповнення, тобто всезагальний добробут усіх народів України та можливість його досягнення. На жаль, практика суспільного життя в Україні за останні два десятиліття продемонструвала значний регрес соціального і природного середовища як умови нормальної життєдіяльності, здоров'я і добробуту людей та їхніх невід'ємних прав на такі умови. До них належать духовність, трудова етика, моральність, законослухняність, соціальна захищеність, вертикальна і горизонтальна мобільність. Важко сказати, що гірше: те, що держава вмирає, чи те, що суспільство втрачає свої соціальні якості. Тому відмінною рисою сучасної української державної ідеології має стати її модернізація. Для цього необхідно налагодити конструктивний діалог між традиційними цінностями і культурними формами українського суспільства та інноваційними моделями суспільного життя. Лише через такий діалог можливий національний прогрес України та продуктивна інтеграція ідейно-стратегічних і теоретичних розробок альтернативних, а іноді й суперечливих ідеологічних орієнтацій. Проблема українського націєтворення визначається також відсутністю народної мобілізації (Помаранчева революція є скоріше винятком, ніж правилом), оскільки українські етноси багато в чому належать до демократичних спільнот, що, за словами В. Липинського, є головною перешкодою на шляху до національного самовизначення українського народу. фактор, що характеризується баналізацією інтересів і потреб під впливом низки культурно-історичних чинників. - Переважання аграрної культури - відсутність самодостатньої національної еліти - племінний розбрат - регіональні особливості культурної та політичної орієнтації тощо. Ці та інші елементи, що складають дух, душу і долю українців, є історичним результатом досвіду народу, який можна розглядати як досвід фізичного існування і виживання. Загалом, історієтворча діяльність українського народу визначалася низкою найважливіших чинників. Київська Русь, як візантійська спадкоємиця гуманістичної спадщини Римської імперії та Стародавньої Греції, передбачала «хорову» основу життя, засновану на понятті колективу. Домінування колективу в греко-візантійській слов'янській культурі мало позитивні соціально-економічні наслідки, але також пасивні та утриманські настрої, патріархальний колективізм, замкненість, примітивні уявлення про рівну справедливість, майнову диференціацію та неприйняття конкуренції, особливо ненависть до багатих у власному середовищі, Це призвело до певних негативних наслідків. Негативно позначилося це і на духовному житті суспільства, про що пише І. Нечуй-Левицький: «...... дуже раннє християнство в Києві, дуже раннє християнське Просвітництво, захопило і зупинило її (українську міфологію - прим. автора) в самому процесі розвитку, звернуло духовне життя українців на інший шлях і знищило багато цікавого для науки в українській міфології» [17]. Тому дуже важливим напрямом реформування українського суспільства є органічне доповнення здобутків традиційної культури здобутками розвинених демократичних країн. Це пов'язано з тим, що в українській традиційній культурі поряд з рисами, безумовно, позитивними для сучасного урбанізованого суспільства, присутня тенденція до культурного і соціально-політичного племінного сепаратизму (іншими словами, містечковість, клановість і кумівство). Виходячи з цих міркувань, Юрій Вінічук у статті «Мазохізм у Малоросії» стверджує, що всі невдачі нашого державотворення пов'язані саме з тим, що ми покладаємося на маскулінні ідеали. Автор вважає, що чоловіки не здатні будувати державу та утримувати її власними руками. Всі подібні спроби переворотів протягом історії зазнавали поразки. І зараз, будуючи українську державу, ми спираємося не на міцне і могутнє російське царство, а на хитку колоду козацького свавілля [18]. Невідомо, якими були міцні підвалини Російського царства, але зрозуміло, що сучасне державотворення в Україні має спиратися на існуючу державу і народ, який проголосував за незалежність в надії на краще життя. Тому що, як говорилося у тогочасній пропагандистській листівці, ніхто «не буде їсти наше сало». Сьогодні прихильники українського національного державотворення нагадують період конфлікту між партизанами та демократами на початку 1990-х років щодо перспектив державотворення та розуміння змісту національної ідеології. Письменник Юрій Андрхович хоче відокремлення Донбасу, Юрій Віничук - Криму, а Т. Прохасько не проти проголошення західноукраїнської республіки. За його словами, «ідея розділу єдиної України виявилася занадто ефемерною», «жителі Донбасу не визнають Галичину корінною, а галичани не визнають землі Східної України»; Т. Прохасько не виключає повного відокремлення Галичини, але «Федеративна Республіка Україна була б зовсім непоганим варіантом» [19]. Однак, на думку відомого польського оратора А. Міхніка, галицька автономія під «прапором» партії «Свобода» - це Чечня в руках фундаменталістів і катастрофа [20].

Зрозуміло, що східна і західна частини України мають чітко відмінні українські державницькі проекти - громадянський і етнічний. Звичайно, обидва проекти можуть бути прийнятними за певних умов, але вони не можуть бути реалізовані одночасно в межах однієї країни. Більше того, ці проекти однаково закорінені в історії цих регіонів, оскільки є частиною ціннісної бази самовизначення населення. Тому населенню необхідно докласти великих зусиль, щоб досягти історичного компромісу між Донбасом і Галичиною (різними соціокультурними полюсами України) і тим самим виробити модель гармонійних відносин між Сходом і Заходом України. Йдеться не стільки про міжетнічний мир чи співіснування представників різних етнічних спільнот на одній території, скільки про неконфліктний і бажано цілісний діалог між представниками різних ідентичностей, що існують в межах одного політичного та національного утворення. Йдеться про пошук спільних цінностей - якщо не сенсу життя, то принаймні взаємоприйнятних життєвих пріоритетів, які можна узгодити - що є важливою передумовою інтеграції країни в Європу. Адже федералізм як демократичний принцип побудови поліетнічної держави є не апріорним абсолютом, а історично втіленим. Україна зробила крок вперед у цьому плані, створивши Автономну Республіку Крим. Однак федеративний принцип державного будівництва - це територіальне самовизначення, коли території отримують автономію відповідно до своїх економічних чи культурно-духовних відмінностей. Саме так побудовані федеративні відносини в Німеччині та США. Державний устрій США та інших європейських країн ґрунтується на принципі територіалізму. Як країна, яка територіально є частиною Європи, Україна повинна в першу чергу дотримуватися європейських правил і норм державного будівництва. Адже федерація, побудована на націоналізмі, як це сталося в колишній Югославії та Чехословаччині, призводить до розколу держави. Тому федералізм має сенс лише тоді, коли він побудований на демократичному принципі місцевої автономії і не руйнує цілісність держави. У перші роки незалежності молодій державі не вдалося сформувати засади етнополітики та побудувати систему регулювання етнонаціональних процесів, яка б сприяла інтеграції всіх етнічних груп в Україні навколо цінностей українства. Якщо погодитися з визначенням П. Сорокіна: «Нація - це соціальний організм, пов'язаний і зцементований національними, етнічними і територіальними зв'язками» [21], то доведеться визнати, що політична держава Україна ще не сформована. ... Згідно з опитуванням, проведеним Центром Разумкова напередодні 20-ї річниці незалежності України, 62,8% населення заявили, що підтримали б незалежність на референдумі. Водночас 18,3% заявили, що не підтримали б проголошення незалежності, 9,5% сказали, що не брали б участі, а 9,4% не змогли відповісти на запитання. Лише 19,3% опитаних вважають День Незалежності «справді великим святом», тоді як 48,2% - «звичайним святом, як і будь-яке інше державне свято»; 25,8% українців називають День Незалежності «не святом, а звичайним вихідним днем», тоді як 5,1% опитаних вважають, що він має бути робочим днем 5,1% опитаних вважають, що це має бути робочий день. 45,2% опитаних заявили, що їхні сім'ї «більше здобули» в результаті проголошення Незалежності, тоді як 45,2% сказали, що «більше втратили». Водночас 49,8% населення не вважають Україну справді незалежною державою зараз, через 20 років після проголошення незалежності; 37,4% вважають її справді незалежною державою, а 12,8% не змогли відповісти. Згідно з опитуванням, проведеним Міжнародним інститутом соціології в Києві, 52% українців підтримують прийняття Акту проголошення незалежності України, тоді як 25% респондентів виступають проти цього. 11% респондентів заявили, що не брали б участі у референдумі щодо проголошення незалежності. 12% респондентів не змогли дати чіткої відповіді на це питання. Інститут стверджує [22], що «такий розподіл відповідей статистично не відрізняється від відповідей на аналогічне запитання, поставлене КМІС у жовтні 2006 року». Значно більша частка тих, хто не підтримує незалежність України на сьогоднішньому референдумі, підтверджує вищезазначену думку про те, що багатьма такими людьми керує надія на покращення економічної ситуації, а не на побудову незалежної держави чи реалізацію національних ідеалів. Ця обставина дала підстави деяким дослідникам визначити ідеологічну позицію таких громадян як «втечу від незалежності». У певному сенсі, це залишки «радянських людей», які бояться брати на себе соціальну та державотворчу відповідальність, не вірять у власні сили та здібності і сподіваються на спасителя, який поведе їх до світлого майбутнього. Як наслідок, в країні панує не лише ненависть до всього українського, а й патологічне бажання бачити в усьому зло. Ще древні запитували: «Чи може з Назарету вийти щось добре?» запитували вони. І сьогодні ми бачимо розмаїття цієї патології. Крім того, економічна криза 2008 року призвела до того, що багато громадян розчарувалися в незалежності і навіть готові відмовитися від власної державності, тобто від цілеспрямованого формування поліетнічного, полікультурного в єдину державу свого народу. на думку М. Рябчука, «питання незалежності для більшості українців є принциповим. Воно не має жодного принципового значення. Воно має радше суто практично-прагматичне, а не символічне (сакральне - прим. авт.) значення: на референдумі в березні 1991 року 70% українців проголосували за збереження СРСР, але менш ніж через дев'ять місяців 90% українців проголосували за його протилежність - національну незалежність. проголосували за незалежність держави» [23].

2.2. Суспільно-політична свідомість українців

Особливістю суспільно-політичної свідомості українців є «гойдалки» в емоційному ставленні до влади з переважанням критичної оцінки діяльності всіх державних інституцій; за даними В. Фесенка, після кожних президентських виборів спостерігається значне зростання рівня довіри до глави держави та оцінки його діяльності, але оцінка 6 балів за 10-бальною шкалою Він ніколи не перевищував 6 за 10-бальною шкалою. І було неминуче, що приблизно через рік після (або навіть до) президентських виборів довіра до нової влади суттєво знизиться: на думку В. Фесенка, те, що жоден з лідерів країни не став «своїм» урядом для всього населення, пояснюється регіональними уподобаннями громадян, яких у кращому випадку визнавала «своїми» половина населення Їх визнавали «своїми», і це сприяло їхньому президентському обранню. У цьому випадку регіональні відмінності менш очевидні, а О. Лукашенко є найпопулярнішим кілька років поспіль: за 10-бальною шкалою білоруський президент випереджає президентів США та Росії, включаючи В. Путіна під час його президентства. Популярність білоруського президента в Україні відображає як невдоволення українців вітчизняним олігархічним капіталізмом, якого немає у білорусів, так і певну заздрість до відносної соціальної стабільності та порядку у північного сусіда. Як зазначалося вище, у такому ставленні українців до Лукашенка відіграє роль радянська ментальність багатьох співгромадян. Хоча добре відомо, що ідеальною державою є та, в якій населення навіть не знає імені правителя, ці дані також ілюструють загальну мінливість громадської думки. Прикладом може слугувати зміна образу українського суспільства в громадській думці до 2005 року, у 2005 році та у 2006 році. Після помітного підйому, що спостерігався у 2005 році, пов'язаного з згуртованістю, піднесенням та перспективами, їх репрезентація у масовій свідомості так само помітно знизилася. Особливо це помітно по відношенню до характеристики «перспектива»: у 2003 році її бажали близько 5% респондентів, тоді як у 2005 році - 28%, а у 2006 році - лише 8%. Таким чином, одночасно з розширенням горизонтів очікування стрімко звужуються і відчуття «тупиковості» перспектив, а також стрімко зростає їхня безперспективність. Тема світлого майбутнього, яка значно пожвавилася під час Помаранчевої революції, розчинилася у сповненому проблем сьогоденні. Ставлення до інших державних інституцій є навіть більш критичним, ніж до власних президентів. Щонайменше половина населення не довіряє або мало довіряє Верховній Раді та Уряду. Згідно з опитуванням, проведеним Інститутом соціології Національної академії наук України з 1994 по 2010 рік, ця цифра майже не змінилася. Парламенту повністю довіряють 1-2% порівняно з 11-14% у 2006-2010 роках та 6-8% у 1994-2004 роках; довіра до Уряду з 1994 по 2010 роки становила 2-4%; довіра до Кабінету Міністрів з 2006 по 2010 роки становила 14-17%; довіра до Кабінету Міністрів з 1994 по 2004 роки Довіра до Кабміну з 1994 по 2010 рік була ще нижчою і коливалася в межах 6-11%. Все це означає, що, на відміну від незалежних держав, незалежна держава не є «своєю» в повному розумінні цього слова для більшості українців. Однак, як зазначає В. Фесенко, амбівалентність суспільно-політичної свідомості українців в основних питаннях соціально-економічного та політичного розвитку є одночасно і можливістю, і джерелом суспільних трансформацій, даючи політичному класу шанс рухатися вперед і маневрувати в умовах різних суспільно-політичних настроїв. Крім того, країні потрібен не новий рятівник, а підвищена політична відповідальність політиків і державних лідерів за країну і наслідки свого керівництва, а також підвищена відповідальність громадян за обраних ними людей та їхню участь у розвитку країни [24]. Правові засади політичного державотворення в Україні закладені в Конституції України. Ідентичність громадян України була повністю модернізована, вилучивши етнічну приналежність з критеріїв громадянства. Використовуються такі поняття: «громадяни України», «етнічні українці», «українці, які проживають за межами держави», «корінні народи», «національні меншини» та «депортовані народи». У всіх концепціях термін «етнічна група» використовується різною мірою, наприклад, «корінні народи», «виселені народи» тощо. Ряд статей, що стосуються відновлення прав депортованих осіб, меншин і народів, містять визначення понять «народ», «національні меншини» і «народи». Хоча Основний Закон не містить детального тлумачення української нації, зміст визначення української нації з використанням великих та малих літер окреслює необхідність підтвердження державою волі народу як єдиного джерела влади та описує поліетнічний та громадянський характер нації. Саме тому в третій частині преамбули Конституції право на самовизначення та проголошення незалежності України закріплено не лише за «громадянами України», а й за «всіма громадянами України», і хоча Україна є Батьківщиною і «домом» для громадян усіх національностей, українці є націєтворчим народом України Підтверджується існуюча об'єктивна реальність. У загальнокультурному та суспільно-політичному лексиконі поняття «нація» і «народ» можна вважати інтегрованими поняттям «народ», яке має як політичне (в даному випадку з опозицією «народ-влада»), так і етнонаціональне значення. З огляду на таку усталену семантичну двоїстість поняття «народ», логічно виокремити третє значення поняття «нація», а саме - «національна громадянська спільнота». Таке розуміння бере свій початок від М. Грушевського: для М. Грушевського поняття «українці» означає все населення України, а поняття «українська національна ідентичність» має значення, подібне до поняття «українська етнічність». Наприклад, М. Грушевський пише про українську націю та її етнічні типи. У цьому контексті зрозуміло, що під українцями мається на увазі все населення України, а під етнотипами - українські етнічні групи [25].

Крім того, стаття 11 Основного Закону вперше в пострадянській практиці визнає, що, крім українського народу, головної етнічної групи (в авторській інтерпретації - корінного етносу), корінними народами є також інші етнічні та національні меншини. На етапі підготовки проекту Конституції термін «етнічні та національні меншини» було замінено на «корінні народи і національні меншини», таким чином, термін «корінні народи» позначав одночасно і термін «національні», і термін «етнічні меншини». Це зняло проблему індивідуальної самоідентифікації корінних етнічних спільнот України, таких як євреї, греки, поляки, росіяни, румуни та угорці, інтегрувало їхню «пасіонарну енергію» (Л. Гумільов) в українське політичне суспільство та запобігло розвитку сепаратистських настроїв спрямовані на розвиток сепаратистських настроїв. Відповідно до закону, в «етноплаценті», «етноойкумені» та «етнокультурному ареалі» разом з українцями «проживають» етнічні меншини, а також «корінні народи» - гагаузи, караїми та кримські татари, які є автохтонними корінними народами і мають усі права людини і громадянина. людські та громадянські права. Країни Центральної та Східної Європи, як правило, уникають використання терміну «етнічна група» у своєму законодавстві. Наприклад, у Конституції Словенії використовується термін «корінні громади італійського та угорського походження» і, окремо, термін «циганські громади». Конституція Угорщини використовує терміни «етнічні групи та меншини», Конституція Республіки Хорватія - «етнічні групи» та «меншини», Словацької Республіки - «етнічні меншини» та «етнічні групи», Чеської Республіки - «етнічні групи та групи меншин» тощо. Останніми роками правовий зміст цих термінів був врегульований іншими законодавчими актами, оскільки актуальним стало питання про те, чи може демократична держава дозволити собі надавати перевагу представникам етнічних меншин перед іншими громадянами. Варто зазначити, що в словенському законодавстві замість термінів «громада», «етнічна група» або «група меншин» використовується термін «спільнота». Таке використання терміну «громада» є доречним, оскільки визначає інституційний спосіб, у який представники етнічних меншин можуть реалізовувати свої права на задоволення етнокультурних потреб, тобто передбачає створення відповідної організаційної структури - громади. Це значною мірою запобігає політизації етнічних чинників та узурпації політиками права виступати від імені тієї чи іншої етнічної спільноти, оскільки вимагає, щоб представники етнічної спільноти були організовані таким чином, щоб вони могли реалізувати своє право на збереження та розвиток своєї етнокультурної ідентичності. Саме посередництво організації (свідома та особиста участь громадян у житті етнічної спільноти) створює умови для демократичних механізмів реалізації цих прав. Найбільш суперечливим аспектом Конституції є згадка про корінні народи. Нерозуміння соціокультурного змісту цього поняття політиками, юристами та широкою громадськістю призвело не лише до непримиренних суперечок, але й до концептуальних протиріч у багатьох законопроектах, поданих на розгляд парламенту. Це пов'язано з відсутністю правової та політичної визначеності щодо цілей етнополітики держави та шляхів їх досягнення; на думку В. Котигоренка, така ситуація зумовлена тим, що ідентифікаційні ознаки «корінних народів» досі не мають універсальної форми в міжнародно-правових актах та в українському законодавстві. Це є підставою для деяких представників поліетнічних спільнот в Україні, в тому числі етнічних меншин, порушувати питання про надання своїм громадам статусу «корінних» або «власної нації». Проект Стратегії державної національної та етнонаціональної політики в Україні, підготовлений на базі Інституту політичних і етнонаціональних досліджень ім. І.Ф. Крилова. Інститутом ім. І. Ф. Кураса НАН України за участю вчених Академічного інституту демографії та соціології та Національного інституту стратегічних досліджень визначено термін «корінні народи України», який дозволяє належним чином самоідентифікувати громадян у межах чотирьох етнічно самобутніх груп населення України (українці за національністю, кримські татари, караїми та кримчаки), що дозволяє громадянам належним чином самоідентифікуватися в їхніх межах [26]. кримські татари, караїми та кримчаки), що дозволяє громадянам належним чином самоідентифікуватися в їх межах [26]. Підставою для визначення цих етнічних груп як корінних є те, що в Україні існують етнічні спільноти, які не можуть бути віднесені до категорії звичайних традиційних етнічних меншин. Це етнічні групи, етнічне формування яких відбувалося на території сучасної України. У слов'янському світі, якщо етнос сформувався на певній території, то, згідно зі слов'янським мисленням, це етнос з етногенним корінням на цій території. Таким чином, звідси ж походить і термін «корінний». Наскільки цей термін в українському контексті співвідноситься з терміном «корінні народи», що вживається у відомій Конвенції МОП, і наскільки поняття «корінні народи України» сумісне з поняттям «корінні народи», що вживається в Конвенції, буде політичному дискурсі є питанням для подальшого дослідження. Це також питання про те, якою мірою можна використовувати або ратифікувати положення Конвенції. Таким чином, слід визнати міжнародно-правовий статус кримських татар як «корінного народу» і принципи, що випливають зі спеціальних міжнародно-правових документів (головним чином, Конвенції МОП № 169 1989 року «Про корінні народи і народи, що ведуть племінний спосіб життя в незалежних країнах», запропонованої Меджлісом кримських татар у 1993 році), для них. Ідея їх застосування не відповідає змісту цього поняття. Цей захід був насамперед політичним і мав на меті, по-перше, пом'якшити негативне враження від вимоги «етнічної націоналізації», висунутої Другим Култаєм кримських татар, і, по-друге, реалізувати пільги та привілеї, що надаються корінним народам. Однак імплементація положень Договору, зокрема, щодо розподілу земельної власності за етнічною ознакою, в українське законодавство лише загострить етнополітичну ситуацію в Криму. Адже, згідно з Конституцією України (стаття 13), «земля, яка знаходиться в межах території України, її надра, атмосферне повітря, водні та інші природні ресурси, які знаходяться в межах її континентального шельфу (0)» є об'єктами права власності громадян України. Термін «громадяни України», як уже зазначалося, трактується Конституцією в політико-національному сенсі, тобто всі громадяни України, незалежно від їхньої національності, вважаються громадянами України. Поява в законі ще одного суб'єкта права - корінних народів - у вигляді суб'єкта права власності на землю зробить проблематичними міжетнічні відносини в Криму, де земельні ресурси обмежені, а щільність населення досить висока. Крім того, існування привілеїв і прерогатив за етнічними ознаками суперечить Конституції України (стаття 24).

ВИСНОВКИ

Загалом, відстоювання колективних прав на противагу індивідуальним є джерелом нової напруги в етнополітичній сфері. Тенденція до етнізації політичного процесу у вигляді боротьби за особливий статус етнічних спільнот на противагу індивідуальним правам громадян суперечить пріоритетам державної політики, закріпленим у Конституції України, а саме захисту прав людини і громадянина незалежно від етнічного походження. Палкі дискусії про «корінні народи» супроводжуються радикальним ексклюзивізмом та необґрунтованим ототожненням етнічних груп з державою. Склалася ситуація, коли етнічні грузини не можуть стати громадянами сепаратистської Абхазії, албанці з Косова не можуть стати громадянами Сербії, а серби з Мітровиці не можуть стати громадянами Косова. Наприклад, «Кому по праву належить Крим: росіянам, кримським татарам, караїмам, вірменам чи грекам?». Наукової відповіді на питання «Хто є законним власником Криму: росіяни, татари, караїми, караїми, вірмени чи греки?» не існує; як зазначає М. Дубинянський, треба копати глибше: у 1924 році в печерах Кік-Кова в Криму було виявлено поховання неандертальця, який жив тут близько 100 000 років тому. Він представляв корінне населення Криму і був повноправним господарем півострова, який покинув цей світ, не витримавши конкуренції з Homo sapiens [27]. У реальному житті етнічні спільноти формально є рівними, але на практиці вони відрізняються історичними, політичними, правовими, соціальними та іншими умовами. У деяких сферах етнічні спільноти потребують додаткової підтримки з боку держави. Однак, коли привілеї та додаткові можливості надаються одній громаді, інші громади часто сприймають це як дискримінацію щодо них. Тому деякі дослідники, наприклад, О. Майворода, пропонують запроваджувати заходи посиленої підтримки одних громад на противагу «позитивній дискримінації» (термін у світовій політиці) або заходи посиленої підтримки інших, які не сприймаються як надання привілеїв одній групі або дискримінація інших. Наприклад, навіть моноетнічне українське населення, яке становить більшість населення України, потребує додаткових заходів державної підтримки в мовних питаннях: за даними О. Майвороди, 86% українців визнають українську мову рідною, але лише близько половини розмовляють нею, можливо, ще менше, що є незвичним явищем. У таких випадках потрібні спеціальні заходи підтримки. Загалом, законодавча база України та Конституція України гарантують всі основні права і свободи етнічних меншин. Основними чинними законами України, що містять базові положення про права і свободи громадян та підданих, є (у хронологічному порядку): Закон Української РСР «Про мови в Українській РСР», Декларація про державний суверенітет України (1990 р.), Декларація про права національностей (1991 р.), Закон України «Про національні меншини в Україні», Закон України «Про Закон України «Про національні меншини в Україні» (1992), Конституція України (1996), Рамкова конвенція Ради Європи про захист національних меншин (ратифікована у 1997 році) та Європейська хартія регіональних мов або мов меншин (ратифікована у 2003 році). Крім того, ряд законів колишнього Радянського Союзу залишаються чинними в Україні і сьогодні. Нарешті, відповідно до чинної Конституції України (стаття 9), міжнародні договори, згода на обов'язковість яких надана Верховною Радою України, є частиною національного законодавства України. Статті 10, 11, 22, 53 і 119 Конституції України, Закон про мову і Закон про меншини гарантують право на життя, право на користування культурними досягненнями і право на використання мови (включаючи освіту). Право на представництво частково гарантується статтею 14 Закону України «Про національні меншини» та статтею 22 Конституції України (Недопущення звуження змісту та обсягу існуючих прав і свобод). Очікується також, що вдосконалення виборчого законодавства відбуватиметься в цьому напрямку.

СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ

1. Липа, Ю. Призначення України / Ю. Липа. – Львів : Просвіта, 1992. – С. 103.

2.               Курас, І. Ф. Українці, корінні народи і національні меншини: проблеми гармонізації / І. Ф. Курас // Етнополітологія. Перші кроки становлення. – К. : Генеза, 2004. – С. 300–309.
3.               Сміт, Е. Нації та націоналізм у глобальну епоху / Е. Сміт. – К. : Ніка-Центр, 2006. – С. 127.
4.               Лисяк-Рудницький, І. Роля України в новітній історії. Історія філософії України : хрестоматія / І. Лисяк-Рудницький. – К. : Либідь, 1993. – С. 521-522.
5.               Побочий, І. Складові ефективності політичної еліти демократичного суспільства / І. Побочий // Політологічний вісник: зб. наук. праць. – К. : Інтас, 2009. – Вип. № 40. – С. 348.
6.               Олексенко, О. Політична еліта і демократія: дилема поєднання / О. Олексенко // Вісник Черкаського університету. Політологія та культурологія. – 2008. – № 5. – С. 166–168.
7.               Рябчук, М. Дилеми українського Фауста: громадянське суспільство і «розбудова держави» / М. Рябчук. – К. : Критика, 2000. – С. 22.
8.               Рябчук, М. Дві України: реальні межі, віртуальні війни / М. Рябчук. – К. : Критика, 2003. – С. 13.
9.               Лісовий, В. Націоналізм, нація та національна держава // Націоналізм: Антологія / упорядн. О. Проценко, В. Лісовий. – К. : Смолоскип, 2002. – С. 29.
10.           Головаха, Є. Основні етапи і тенденції трансформації українського суспільства / Є. Головаха, Н. Паніна // Соціологія: теорія, методи, маркетінг. – 2006. – № 3. – С. 41.
11.           Рябчук, М. Постколоніальний синдром. Спостереження / М. Рябчук. – К. : «К.І.С.». 2011. – С. 207. [Електронний ресурс]. – Режим доступу : http://ww.pravda.com. ua/articles/2011/09/15/6586016/
12.           Котигоренко, В. О. Щодо стратегії державної етнонаціональної політики / В. О. Котигоренко // Стратегічні пріоритети. – 2008. – № 1. – С. 47. [Електронний ресурс]. – Режим доступу : http://www.pravda. com.ua/articles/2008/07/7/3484770/
13.           Freedom in the world 2010: erosion of freedom intensifies [Електронний ресурс]. – Режим доступу : http://www.freedomhouse.org/uploads/ fiw10/FIW_2010_Overview_Essay.pdf
14.           Лациба, М. В. Чому нам потрібен новий закон «Про громадські організації» / М. В. Лациба, О. Ю. Вінніков, М. М. Слюсаревський // Укр. незалежн. центр політ. дослідж. – К., 2008. – 40 с.
15.           Українське суспільство 1992–2010 : соц. моніторинг. – К. : Інститут соціології НАН України, 2010. – С. 620.
16.           Україна передвиборна: електоральні наміри, політичні комунікації, громадсько-політична залученість : інформ. бюл. / за ред. М. М. Слюсаревського. – К., 2009. – Грудень. – С. 57.
17.           Українське суспільство 1992–2008 : соц. моніторинг / за ред. В. Ворони, М. Шульги. – К. : Ін-т соціології НАН України, 2008. – С. 529.
18.           Українське суспільство 1992–2009. Динаміка соціальних змін. – К. : Ін-т соціології НАН України, 2009. – С. 350–361.
19.           Цвих, В. Ф. Профспілки у громадянському суспільстві: теорія, методологія, практика : монографія / В. Ф. Цвих. – К. : ВПЦ «Київський університет», 2002. – С. 104.
20.           Колодій, А. М. На шляху до громадянського суспільства. Теоретичні засади й соціокультурні передумови демократичної трансформації в Україні / А. М. Колодій. – Львів : Червона калина, 2002. – С. 272.;
21.           Хуснутдінов, О. Я. Громадянський рух як рушійна сила формування громадянського суспільства (Третій сектор в Україні. Теоретичноправові та практичні аспекти розвитку) / О. Я. Хуснутдінов. – К. : ФПУ, 2000. – С. 47.
22.           Цвих, В. Ф. Профспілки у громадянському суспільстві: теорія, методологія, практика : монографія / В. Ф. Цвих. – К. : ВПЦ «Київський університет», 2002. – С. 376.
23.           Avtora. Сайт для студентів та учнів. URL: https://www.avtora.com.ua (дата звернення: 25.02.2026)