Лекторій для батьків учнів 7-8 класів на тему : «Шанування традицій та звичаїв українського народу. Рекомендації»

Лекторій для батьків учнів 7-8 класів на тему : «Шанування традицій та звичаїв українського народу. Рекомендації»

Матеріал підготовлений класним керівником Скорик О.А.

Кожна нація , кожен народ , навіть кожна соціальна група має свої звичаї, що виробилися протягом багатьох століть і освячені віками.

Але звичаї - це не відокремлене явище в житті народу , це - втілені в рухи і дію світовідчуття , світосприймання та взаємини між окремими людьми Звичаї народу - це ті прикмети, по яких розпізнається народ не тільки в сучасному , а і в його історичному минулому.

Звичаї - це ті неписані закони , якими керуються в найменших щоденних і найбільших всенаціональних справах . Звичаї , а також мова - це ті найміцніші елементи ,що об`єднують окремих людей в один народ, в одну націю. Звичаї , як і мова, виробилися протягом усього довгого життя і розвитку кожного народу .

В усіх народів світу існує повір`я , що той хто забув звичаї своїх батьків, карається людьми і Богом. Він блукає по світі, як блудний син, і ніде не може знайти собі притулку та пристановища , бо він загублений для свого народу.

Наш великий поет Тарас Шевченко, звертаючись до України, як до матері, що вічно страждає питає :

Чи ти рано до схід-сонця

Богу не молилась ?

Чи ти діточок непевних

Звичаю не вчила?

Ми , українці , нація дуже стара і свою духовну культуру наші пращури почали творити далеко до християнського періоду на Україні. Разом із християнством Візантія принесла нам свою культуру, але саме свою культуру, а не культуру взагалі . У нас на Україні вже була національна культура, і Володимир Великий тільки додав християнську культуру до своєї рідної, батьківської культури .

Зустріч Візантії з Україною - це не була зустріч бідного з багатим ; це була зустріч якщо не рівних, то близьких потугою, але різних характером культур. Ще й тепер ми маємо у своїх звичаях і народній усній творчості ознаки зустрічі, поєднання староукраїнської, дохристиянської культур. Але ми до цього вже так звикли, що іноді не можемо розпізнати де кінчається в народних звичаях староукраїнське і де починається християнське . Бо староукраїнські традиції ввійшли у плоть і кров наших звичаїв, і тепер ми собі не уявляємо Різдва без куті, Великодня - без писанки, Святої Троїці - без клечання, навіть називаємо це останнє свято «Зеленими Святами». Всі ми відзначаємо свято Купала, на «Введення» закликаємо щастя на майбутній рік на «Катерини» кличемо долю, а на «Андрія» хто з нас не кусав калети (це великий корж із білого борошна) і яка дівчина не ворожила , чи вийде заміж цього року? Нарешті, діти , бавляться весною, співають :

«А ми просо сіяли , сіяли ,

Ой , дід Ладо , сіяли , сіяли ...»

Співають подібне і дівчата , ведучи хоровод :

«Ой , дід , дід і Ладо ...»

Все це - наша дохристиянська культура , наша найстаріша традиція . Кутя - це символ урожаю , писанка - це символ народження сонця . Зеленим гіллям наші предки охороняли своє житло від нечистих духів ,що прокидаються (так вони вірили) разом із воскресінням природи - від русалок , мавок , перелесників ...

Купала - це типове дохристиянське свято з усіма староукраїнськими атрибутами . Ладо - це поганський бог кохання і плодючості .

На час , у який ми тепер святкуємо Різдво Христове , колись ,ще до християнства на Україні припадало свято зимового повороту сонця . Це був час ворожіння на майбутній рік ; а тому ми і тепер маємо в різдвяних звичаях цілу низку дохристиянських елементів , що мали своїм призначенням накликати добрий врожай у наступнім році , багатство і добробут у дім господаря , щасливі лови для мисливця , весілля для дівчини та щасливу мандрівку для парубка - дружинника князя або й самого княжечка. Всі стихійні сили природи умиротворяються та закликаються , щоб не діяли на шкоду людям і худобі .

Про все це співається в колядках , що були відомі далеко ще до початку християнських часів на Україні це виявляється і у звичайних обрядах, як ось : дванадцять полін, дванадцять святвечерніх страв, закликання на вечерю мороза, вовка, чорної бурі та злих вітрів, дідух на покутті , сіно на столі .

Всі ці рухи , дії і слова , що на перший погляд не мають ніякого значення в житті людини , віють на серце кожного з нас чарами  рідної стихії і є для душі живущим бальзамом , який сповнює її могутньою силою.

  Так Різдво на Україні святкують 7-го січня за Григоріанським календарем, як і в багатьох інших країнах, де сповідують християнство.

В більшості регіонів України люди напередодні Різдва влаштовують т.зв. "Вертеп" (з давньогрецької - печера). Це сцени з біблійних розповідей про народження Ісуса. Вони показують маленького Ісуса в яслах, Марію, волхвів, що принесли дари, та зірку над Віфліємом. Вертепи влаштовують у громадських місцях, зазвичай біля або всередині церков. Вночі всередині вертепів ставлять свічки для того, щоб люди, що прийшли на нічну службу, могли все бачити.

Переддень Різдва в Україні називають Свят Вечором, або інколи - Святою вечерею. Люди зазвичай готують смачні страви на цей вечір. На столі повинно стояти щонайменше 12 різних страв. Обов'язково повинна бути кутя, ритуальна страва, яку готують з пшениці та спеціального сиропу, що містить рідкий мед, мелений мак, родзинки та інколи грецькі горіхи.

Для цього вечора люди встановлюють та прикрашають ялинку в квартирах (інколи їх називають новорічними ялинками). У деяких регіонах західної України існує традиція прикрашати стіл дідухом, снопом пшениці чи вівса спеціальної форми: з чотирма ногами та великою кількістю вузлів, що символізує добробут на наступний рік.

Святого Миколая (Санта Клауса) називають дідом Морозом у всіх регіонах країни та вважають, що він приносить подарунки під ялинку в цей вечір.

Також в деяких регіонах люди роблять різдвяні прикрашені яйця, що дуже схожі на пасхальні, що називаються писанки.

Свято Хелоуін не святкують в Україні, але є деякі різдвяні традиції дуже схожі на традиції хелоуіна. Цього вечора діти ходять до сусідів з бенгальськими вогнями, сіючи зерно та кольорове насіння. Вони бажають людям міцного здоров'я та рясного врожаю на наступний рік та просять за це гроші. Також вони виконують різдвяні пісні, що в різних місцевостях України називаються колядки або щедрівки, а саме:

"Радуйся, радуйся, земле. Син Божий народився"

"Добрий вечір, щедрий вечір.

Добрим людям на здоров'я"

Наступного дня в деяких селах на західній Україні люди влаштовують народні гуляння, що швидше за все, походять від язичницьких традицій. Вони одягаються в шкіри чудовиськ з рогами та бігають по селу, намагаючись налякати людей. Після цього вони біжать до певного місця на окраїні села, де відбувається головна частина свята: вони борються зі всіма мешканцями села та врешті решт залишаються переможеними. На великому вогні спалюють пугала. Всі люди танцюють навколо цього багаття. Це символізує боротьбу добра та зла, та що добро перемагає зло протягом наступного року.

                 Символізм українських яєць, що готуються на Пасху

Українські Пасхальні яйця є надзвичайно символічними: символізм власне яйця, символізм прикрашення та символізм кольору. Чому це яйце стало одним з найголовніших елементів системи язичницьких вірувань? Це нескладно зрозуміти. Яйце все-таки є символом народження - воно є джерелом життя. Саме нове життя, джерелом якого є яйце, було таємницею для язичників, що згодом використовували яйце у своїх ритуалах.

Жовток яйця нагадував їм сонце, що вважалося наймогутнішим природним явищем. За однією з легенд, птахи були улюбленцями бога сонця, оскільки лише вони могли літати в небесах. Люди, будучи простими смертними створіннями, не могли літати, але вони могли збирати яйця, що викликали в них асоціації, пов'язані з всемогутнім богом сонця. До того ж, з яйця з'являвся півень, який, за їх віруваннями, мав силу кожного ранку збирати сонячне світло. З приходом на Україну християнства яйце стало важливим елементом Пасхальних ритуалів, що були пов'язані з розповсюдженням нової релігії, та велика кількість легенд, що передавалися з покоління в покоління протягом століть, розповідали історію походження Пасхальних яєць. Коли Ісус помирав на хресті, кров, що яким стікали його рани, падали на землю. Навісці падіння крапель крові з'являлися червоні Пасхальні яйця. Марія, мати Ісуса Христа, стояла поряд його хреста та плакала. Ті червоні Пасхальні яйця, на які були пролиті її сльози, перетворювалися на прикрашені Пасхальні яйця. Люди зібрали яйця у хустки та пішли до Понтія Пілата, що благати про дозвіл поховати її сина. На своєму шляху до Понтія Пілата Марія віддавала дітям, яких зустрічала, по яйцю та проголошувала настанови жити в мирі. По приході до палацу Понтія Пілата Марія втратила свідомість, Пасхальні яйця з її хустки покотилися по всьому світі, і з того дня люди з різних країн прикрашають яйця напередодні Паски та дають їх одне одному, як проголошення любові та миру. Таким чином ми закликаємо вас не забувати традиції та звичаї України,  діяти разом  зі школою.  Як же цього досягнути?  Ми підготували вам такі

рекомендації щодо формування відносин між сім'єю та школою

Спільником сім'ї у розв'язанні важливих задач виховання дитини є вчитель. Так  мудрість шкільної і батьківської педагогіки в тому, щоб спільними зусиллями наполегливо і послідовно вчити дітей вищої людської радості — езкорисливого творення добра для людей: відверте спілкування дітей із дорослими щодо визначення морально-якісних цінностей дитини; самостійні роздуми дитини над визначеними моральними ідеями; самозбагачення внутрішнього світу дитини під час спілкування; готовність та потреба учня в самовдосконаленні. 
                Успіх виховання у сім'ї. Від чого він залежить?

Родина — найбільш інтимний колектив, де люди живуть разом, приймають спільні рішення, підтримують одне одного. Успіх виховання залежить від таких чинників:

1. Сприятливого морального клімату. 
2. Спільної діяльності членів сім'ї, що породжує доброту, людяність, духовність. 
3. Справедливого розподілу обов'язків, взаємодопо­моги та підтримки. 
4. Спільного життєвого світогляду. 
5. Оптимістичного настрою в сім'ї. 
6. Особистого прикладу батьків — головного методу сімейного виховання (наслідування досвіду). 
7. Шанування членів родини: поваги до старших, навчання спілкування, розвитку власних моральних цінностей, адаптації. 
8. Бережливого ставлення до природи. 
9. Активної участі дітей у сімейному житті. 
10. Стилю виховання (прагнення до демократичного). 
11. Відсутності насилля. 
12. Збереження добрих традицій та звичаїв. У них засвоюється культура сім'ї, повага до старших любов до молодших, такт. 
13. Відбору телепередач. 
14. Підготовки до майбутнього сімейного життя. 

Українська сім'я має культивувати такі якості і особли­вості характеру людини, як: 

• повага і відданість своїм батькам, готовність до взаємодопомоги; 
• шанування культу предків, традицій і звичаїв свого народу; 
• сформованість національної свідомості, любов до рідної землі і народу, відданість Україні; 
• розуміння і відчуття духовної єдності поколінь, повага до батьків, жінки-матері, культури та історії рідного народу; 
• сформованість високої мовної культури, досконале володіння українською мовою, яка є основою національної культури; 
• шанобливе ставлення до культури, звичаїв, традицій народів, що населяють Україну; 
• усвідомлення власної національної гідності, честі, внутрішньої свободи, гордості за свою землю і народ;
• усебічний і гармонійний розвиток особистості; 
• висока духовна культура особистості, сформований світогляд, розуміння законів розвитку природи, суспільства; 
• дотримання принципів загальнолюдської і народної моралі: правдивості, справедливості, патріотизму, доброти, працелюбності, гуманного ставлення до людини і довкілля; 
• повноцінний фізичний розвиток, міцне здоров'я, фізична досконалість; 

• повага до Конституції, законодавства України, державної символіки; усвідомлення громадянської відповідальності за дотримання основ державного права, трудового, громадянського, сімейного зако­нодавства;  висока художньо-естетична освіченість і вихованість особистості; 
  екологічна культура, гармонія відносин з природою; 
• спроможність розвивати пізнавальну активність і культуру розумової праці; розуміння суспільної ролі наукових знань; 
• уміння міжособистісного спілкування, культура спілкування, гуманізм, колективізм, товариськість, доброзичливість, чесність, дисциплінованість, взаємопідтримка, чесність і порядність в особистій поведінці і відносинах з іншими. 
  Адже головними виховними засобами народної педагогіки є:

1. Виховання у сім'ї (поведінка, вчинки батьків, мова, праця). Колисанки матері — це перші уроки, що знайомлять з побутовими речами і моральними цінностями. 
2. Шанування батьків. Союз чоловіка і жінки, вихо­вання ними дітей. 
3. Спільна праця. 
4. Любов до природи, її краси, цінування її користі для людини. 
5. Фольклор — прислів'я і приказки, створені практичним досвідом. Вони прославляють працелюбність, сміливість, скромність, кмітливість, розсудливість, розум, вірність. Воюють проти ледачих, пихатих, скупих, брехливих, базік. Велике виховне значення мають прислів'я про працю, правдивість, сміливість, повагу до батьків, про доброту, вміння вчитися на своїх помилках про людські вади, любов до рідного краю, історичного минулого тощо. 
6. Мистецтво 
7. Народні звичаї (свята, обряди, традиції,, збереження і відновлення традицій). 
8. Ремесла і промисли. 
9. Вірування. 

. Такий підхід забезпечить повноцінний розвиток суспільства і суспільних відносин, а також буде сприяти розвиткові всебічно розвиненості дітей.