Урок "Значення художньої культури Далекого Сходу. Духовне явище японського ландшафтного саду. Типи японських садів. Філософія ікебани та чайної церемонії. Мистецтво орігамі.

Урок з художньої культури в 11 класі

ТЕМА. Значення художньої культури Далекого Сходу. Духовне явище японського ландшафтного саду. Типи японських садів. Філософія ікебани та чайної  церемонії. Мистецтво орігамі.

Мета уроку: ознайомити учнів із особливостями паркового мистецтва Японії, мистецтва ікебани та чайної церемонії, мистецтва орігамі; вчити розрізняти зразки садово-паркового мистецтва, оцінювати садово-паркове мистецтво як явище, створене за законами гармонії; особливості чайної церемонії,філософії ікебани;  розвивати вміння аналізувати нову інформацію, виокремлювати головне, обґрунтовувати свою точку зору, формувати пізнавальну активність; виховувати повагу, зацікавленість мистецтвом Далекого Сходу.

Обладнання : Зоровий ряд: зображення зразків садово-паркового мистецтва (Іоракуен, Кайракуен та ін.), ікебани, орігамі; прибори для проведення чайної церемонії; мультимедійна презентація. фрагментів проведення чайної церемонії; роздавальний матеріал (інформаційні картки п'яти кольорів, за кількістю учнів; пам'ятка з умовами ділової гри, по одній на парту).

ХІД УРОКУ

1. Організаційний момент. Мотивація навчальної діяльності

Учитель. Сьогодні ми ознайомимося з мистецтвом  Далекого Сходу. Будемо мандрувати сторінками японського мистецтва й ознайомимося з філософією ікебани та чайної церемонії, що є гордістю цього народу, також познайомимося з мистецтвом орігамі

ІІ. Актулізація опорних знань.

• «Мозковий штурм». Дати визначення терміну «парк», «сад».
• З садово-парковим плануванням яких країн ми вже знайомилися?
•  Які характерні риси парків Франції та Англії?

ІІІ. Вичення нового матеріалу.

1. Японський сад. ( Розповідь вчителя супроводжується переглядом презентації)

Історія японської культури - це одвічний пошук Краси. В умінні помічати Красу в усьому й відкривати її іншим, у пошуках прекрасного вбачали своє призначення давні поети й художники. Саме вони заклали в душу японців почуття зачарованості світом. Вони розвинули таку властивість зору, коли істину бачать у Красі, а Красу - в Істині. Почуття прекрасного притаманне носіям культури кожного народу, але ввести його в ранг національного шляху Краси спромоглися лише японці. Індійський письменник Рабіндранат Тагор, який відвідав Японію у 1916 р., був вражений її красою. Його полонили краєвиди Японії й самі японці, особливо їх виняткова дисциплінованість, сила духу, терплячість, стриманість, вразила чарівна врода японських жінок. Тагор записав у щоденнику:
«Ніколи так не думаєш про близького друга, як дивлячись на сніг, місяць або квіти. Милуючись білизною снігу або загадковістю місяця, красою природи будь-якої пори року, відчуваючи благодать від зустрічі з прекрасним, хочеться розділити радість з близькою людиною. Споглядання краси збуджує гостре відчуття любові, і слово «людина» починає звучати, як слово «друг».
Японській культурі притаманне олюднення, одухотворення природи. Світ людини і світ природи гармонійно поєднані. Людина вписується у природний світ, як будинок вписується у ландшафт. Природа є джерелом натхнення й засобом вираження людських почуттів. У природі все циклічне: одну пору року змінює інша. Так само зароджуються, розквітають, занепадають і вмирають людські почуття. Людина бачить себе у природі, як у дзеркалі.
Якщо про культуру країни судити за її садами, Японія, безперечно, посяде; одне з провідних              місць              у              світі.
Японці - нація воїнів, суворих у битві, але м'яких і шляхетних у мирний час. Вони залюблені в природу і поезію. І ця любов великою мірою породжена японським ландшафтом - каскадами зелених пагорбів, узбережжями, що оточені соснами, чистотою              сріблястихо              бріїв.
Японці побожно ставляться до квітів, і не дивно, що цей народ створив сади найвишуканішої              краси.
Започаткована першими храмовими садами, закладеними буддійськими ченцями і прочанами, поступово вибудувалася вся прекрасна, але складна система японського              садового              мистецтва.
У 794 р. столицю Японії було перенесено з Нари в Кіото. Перші сади нагадували парки для проведення свят, концертів та ігор просто неба. Садам цього періоду притаманна декоративність. У них висаджували безліч дерев, що цвіли (сливу, вишню),              азалії,              а              також витку рослину- гліцинію.
У ХУ-ХУІІ ст. на всі мистецтва, в тому числі й садове, мала значний вплив філософія джайнізму, що сповідувала любов до природи, простоту і моральне очищення. Саме в цей період були закладені сади Кіото (Тенріці, Сайхой, Дайсен-ін). Найпомітнішим із джайн - буддійських садів - є моховий сад храму Сайхой. У затінку сосен і кленів стелеться пухнастий килим із мохів багатьох видів.
Однак у Японії є й такі сади, де немає зелені, оскільки вони створені тільки з каміння і піску. За своїм художнім задумом ці сади нагадують абстрактний живопис (сад Рьоандзі в Кіото).
У XVI ст. головними декоративними елементами японських садів були величезне каміння, рослини з різкими характерними обрисами і цикадові дерева.
У XVII ст. набули поширення невеличкі садки, якими можна було насолоджуватись, не виходячи з дому.

Японський сад – складний і крихкий для сприйняття твір мистецтва, який, як і будь-який інший аспект культури, неможливо зрозуміти і вивчити поза історією культури цієї країни.

Вважається, що це особливий тип світобачення, цілісного осягнення світу, де особливе місце відводиться естетичному сприйняттю і глибокому чуттєвому переживанню. Не маючи уявлення про сенс цих традицій неможливо зрозуміти справжню красу живого втілення душі того чи іншого майстра у витворі, названому Японським садом.

Японські сади відрізняються від усіх інших тим, що в них велика кількість символічних елементів, і зорові образи, які постають перед очима відвідувача – це тільки половина інформації, укладена в кожну з композицій саду. Знання розшифровки цих символів дає можливість створити в своїй свідомості той образ, який був закладений в дану композицію майстром. Так, наприклад, деякі числа вважаються в буддизмі священними, спираючись на певні поняття, пов’язані з міфологією , відповідно до якої число «три» може означати «три скарби буддизму» (Будду, його закон і буддійську чернечу громаду), Будду і двох його учнів. Число «п’ять» символізує п’ять буддійських заповідей, число «вісім» пов’язано з восьми ступінчастим шляхом, методом досягнення істини Будди, вісім спиць має колесо сансари (колесо переродження), на вісім частин був поділений прах Будди і т.д. Таким же чином у руслі споконвічних релігійних традицій кам’яні ліхтарі Японських садів беруть свій початок від ритуальних курильниць пахощів, які розміщені перед залом Будди. У стародавній Японії камені з природними поглибленнями посередині використовувалися для різних господарських потреб, а потім і для символічного очищення перед входом в синтоїстське святилище. Пізніше ця традиція була перенесена і до буддійських храмів, оскільки сама процедура лише воду на руки означала в буддійських практиках завершення якого-небудь справи.

Тварини і рослини (вірніше їх властивості) завжди відігравали значну роль у створенні певного образу. Журавель і Черепаха – давні символи довголіття на сході. Черепаха справді живе дуже довго, а Журавель злітає в небо і «розчиняється» в ньому, відлітає в інший світ до богів, а там, як відомо, живуть вічно.

Крім цього ці тварини уособлюють єдність протилежностей, незмінно присутнє в японських садах: плоска повільна Черепаха і високий енергійний Журавель. Їх союз – запорука рівноваги в природі. За східним уявленням риби – це діти міфологічного дракона, який є покровителем водної та повітряної стихій. Вода, як один з найважливіших компонентів саду символічно зображується аралельними хвилястими лініями на гравії або концентричними колами. Так, камінь, що впав у воду, залишає після себе концентричні кола на її поверхні, і це застиглий рух води можна побачити практично в будь-якому саду, де використовується техніка сухого пейзажу. Завдання відвідувача – не просто побачити застиглу картину, зосередитися, змусити свою свідомість створити реальний зоровий образ, але і дійсно побачити і повільно занурюється у воду камінь, і плавно розходяться концентричні хвилі. За вченням Дзен, світ такий, яким його створює нашу свідомість. І, тим не менш, вода як така присутня в садах Японії дуже часто. Досить подивитися на плани садів, буддійських храмів, синтоїстських святилищ, імператорських міських садів і парків. Вони буквально оточені озерами.

2. Ханами- свято цвітіння сакури. (Розповідь учня супроводжується переглядом презентації та фотовиставки)

Японська сакура - це відомий символ Японії та японської культури. Хаару, японською «весна» - час цвітіння японської сакури, з якою пов'язаний один з найкрасивіших свят Країни Висхідного Сонця. Сакура - японська назва декоративного дерева, що належить до виду вишні , а також його суцвіть і з давніх пір шановане японцями.

27 березня, починаючи з 4-го року Хейсей (1992) громадською організацією "Суспільство Японської Сакури" введено Свято Цвітіння Сакури, або Ханами. Ханами (hanami) - це давня українська традиція милування квітами, один з найпопулярніших весняних свят (від слів "хана" - квітка і "ми" - дивитися), що дослівно означає "розглядання кольорів". У святі цвітіння беруть участь і їх "кісточкові родичі".

Цвітіння сакури вважається японською національною подією. Рожевий колір в Японії - це символ свята весни, пробудження природи, початку життя. Крім того, японська сакура - традиційний символ жіночої молодості і краси. Зображення квітки сливи - пятилистник. Він символізує п'ять головних побажань - успіх, щастя, довголіття, радість і світ.
За старовинною японської легендою, звичай ханами, або милування квітучої сакурою, продовжує життя до ста років. Традиція ханами виникла в Японії при імператорському дворі. Надалі, період цвітіння сакури став оспівуватися в поемах і музиці. Ця традиція з'явилася в Японії за часів правління династії Тан в VII столітті н.е. У ті часи тільки японські аристократи проводили свій час під квітучою сакурою, насолоджуючись легкими напоями, музикою та іграми. За часів імператора Сага, знаменитого поета і каліграфа, при дворі в Кіото стали проводити свята милування сакурою, що представляють собою відпочинок під квітучими деревами. Саме в цей період пишуться поеми, вихваляють прекрасні витончені квіти японської вишні, в яких бачили метафору всього життя: її непостійність, ефемерність і швидкоплинність. Це було початком ханами.

Спочатку цей звичай милування сакурою і споглядання її тонкою краси поширювався тільки на еліту і імператорський двір. Незабаром він став популярним серед самураїв, а до початку періоду Едо і серед простих людей.

Період, коли розпускається сакура, є символом врожаю, і її цвітіння сповіщало про початок сезону посадки рису.

У часи династії Токугава по всій Японії садили вишневі дерева, для того щоб поширити і зміцнити традицію святкування ханами. У період феодалізму квітуча сакура стала символом самураїв і коду, згідно з яким вони вели своє життя. У XIX столітті в епоху реформ Мейдзі вишневі дерева, які стали символом феодалізму, стали вирубувати за наказом імператора, однак традиція милування квітами сакури через деякий час знову відродилася, ставши одним з найулюбленіших свят у Японії.

Японська сакура розквітає навесні, квіти мають забарвлення від яскраво-рожевого до білого. У цю пору розкидиста крона східної красуні повністю покривається рожевою піною густомахровых квіток. Здалеку квітучі вишні виглядають немов хмари, поблизу ж можна насолодитися красою окремо взятого квітки.
Під час цвітіння сакури в Японії всі прагнуть потрапити туди, побачити і насолодитися швидкоплинністю весняної краси. Милуватися квітами йдуть великою компанією, яка може складатися як з членів сім'ї, так само з друзів, родичів, колег по роботі або навчанні. Сотні людей розстеляють на землі, газонах парків килимки, ковдри або циновки і влаштовують веселі пікніки. Звичайно приносять з собою їжу, саке і інші напої або купують в наметах, розташованих неподалік. Триває це феєричне видовище, звичайно, всього до п'яти днів. І заради цих кількох днів створюються міські сади і всілякі парки, підлаштовуються святкові і вихідні, щоб як можна більше число людей побачив цю яскраву, що будить, надихає красу квітучих дерев.

До "рідні" японської вишні також відносяться такі плодові культури як персик, абрикос, алича, у тому числі і декоративні форми і сорти, а також мигдаль. Більшість з них відносно компактні і тому ідеальні для вирощування в садах невеликих              розмірів.
Існує безліч культур сакури, зокрема - Сомэй Йосіно Сакура, вперше культивована в Епоху Едо і широко що розповсюдилася по всій Японії з часів Мейдзі. У старовину чільне місце в культурному плані займали Ямадзакура - "гірська вишня", Яэдзакура - "вишня з подвійними пелюстками" і найвідоміша сакура              Йосіно-похідна              від              Ямадзакури.
З часів Мейдзі зображення сакури знаходиться на головних уборах учнів і військових, як показник рангу. В даний час використовується на гербах поліції і збройних              сил              Японії.
Плоди, засолені листя і квіти сакури використовуються в харчових цілях.

3. Чайна церемонія. (Розповіді учнів супроводжуються переглядом презентацій та готових композицій)

 Неодмінною частиною споглядання садів була церемонія чаювання, що стала одним з видів національної культури Японії. У них з дерева, бамбука й соломи будували спеціальні чайні будиночки, що за своїм навмисне простим оформленням нагадували хижки пустельників. Саме чаювання проходить дуже просто. Хазяїн бамбуковою ложечкою накладає розтертий у порошок зелений чай у піалу, заливає його окропом, збиває бамбуковим пензликом у густу піну й подає гостям. Усе інше виконується за ритуалом, який приписує обов'язкове досягнення зовнішньої гармонії в обстановці й поведінці учасників чаювання, яке має бути віддзеркаленням гармонії внутрішньої. Під час чаювання бажано розмовляти про мистецтво, навколишню красу, поезію. Розмови про релігію, війни, безглуздя й мудрість, багатство сусідів і родичів заборонено.
Найвідоміший майстер чайної церемонії Сенно Рікю вважав, що вона має бути скромною, усамітненою та простою, її визначальні ознаки - гармонія, вшанування, чистота й тиша. Рікю ввів невеличкі прості композиції з гілок та квітів («табана», тобто «квіти до чаю»), надавши їм внутрішнього смислу й зробивши обов'язковим атрибутом              чайної              церемонії.
Це стало поштовхом до розвитку мистецтва аранжування квітів (ікебани) - ще одного виду традиційної японської побутової культури.

4. Мистецтво ікебана.( Розповіді учнів супроводжуються переглядом презентацій та готових композицій)

Ікебана ─ це мистецтво складання букета (аранжування квітів). У перекладі на українську  дослівно означає «іке-життя, хана/бана ─ квіти. Ікебана ─ це не тільки складання букетів, але й філософія розвитку близькості людини й природи. Композиція ікебани відбиває внутрішній світ людини, що склало її настрій, світобачення. Людина, даруючи букет, який склала, ніби  віддає часточку себе разом із ним.

 Коріння ікебани йдуть углиб історії Японії. Вони пов'язані зі стародавнім звичаєм піднесення квітів померлим предкам, які, відповідно до релігії Синто, перебувають у кожному предметі. На зміну релігійній системі синтоїзму в VI столітті в країні була  уведена  як державна релігія буддизм. З побудовою буддистських храмів був створений і ритуал піднесення квітів Будді. Їх ставили до вівтаря у великих букетах. Зроблена форма вази й пишна, помпезна пишнота самого букета повинні були втілювати торжество буддійського віровчення.

Японія ─ країна, у якій квіти й уміння створювати з них вишукані композиції (ікебана) вважаються невід’ємною частиною культури. Багато століть назад у Кіото буддійські ченці навчилися «пожвавлювати квіти», створюючи з них та інших природних матеріалів дивні композиції. Із цією традицією зв’язана така легенда. Одного  разу, після особливо жорстокої грози, що знищила багато квітучих садів, ченці призвали до милосердя Будду, поклавши до підніжжя його статуї зламані квіти й гілки дерев. Ченці благали Будду воскресити те, що знищила непогода. І незабаром сади відійшли від руйнувань ─ дерева знову стали плодоносити, розпустилися квіти. З тих пір у буддистських храмах стали спеціально встановлювати ефектні асиметричні композиції, які одержали назву «ікебана», що перекладається як «пожвавлення квітів».

Композиція ікебани створюється за суворими правилами. У ній відтворено вічну боротьбу темряви та світла як діалог між рослинами, між двома сторонами композиції ─ жіночої та чоловічої. Важливим є поєднання рослин, вази, квітів між собою, форми та кольору квітів і вази. Кожний елемент ікебани має свою символіку. Наприклад, зелений колір означає весну, схід, народження; білий ─ осінь; жовтий ─ кінець літа. Сполучення сосни і троянди означає вічну молодість і довголіття; сосни і півонії ─ квітучу молодість; хризантеми та орхідеї ─ радість.

Створення ікебани для японців ─ священний ритуал, справа, якої навчаються все життя. Простота як знак оригінальності та одиничне як знак цілого ─ це те, що робить ікебану найпопулярнішим мистецтвом Японії.Ікебана завжди конструюється так само, як ієрогліф. Щоб збагнути сутність ієрогліфа, треба розуміти значення символічних елементів, з яких він складається, і принципи їх поєднання. Так само можна збагнути й сутність ікебани. Як правило, кожна композиція будується на співвідношенні трьох формоутворюючих гілок, що символізують три начала - Небо, Землю, Людину - і надають кожній ікебані особливого смислу.
В ікебані взаємодіють вертикальні й горизонтальні осі, вона будується в тривимірному просторі. Традиційна класична композиція складається із соснової гілки як основного елемента (Небо), навколо якого вільно розташовують інші елементи. Здебільшого це гілка сливи або японського кипариса, квіти (троянда, хризантема, орхідея). Чоловік може закохатися в жінку, і це не бачивши її, але споглядаючи створену нею ікебану: через ікебану він розуміє красу і вишуканість її рухів, тонкий смак, глибокі моральні принципи.
Є сім головних параметрів, за якими оцінюють мистецтво ікебани:

 1)співвідношення рослини і вази:
2)вази і підставки;
3)квітів і тла;
4)квітів між собою;
5)форми квітів і форми вази;
6)кольорів;
7)відносна позиція рослин у композиції.
5. Мистецтво орігамі  ( Розповіді учнів супроводжуються переглядом презентацій та готових композицій).

Оріґамі («складений папір») — мистецтво складання з паперу якихось симпатичних іграшок за доппомогою схем геометричних згинів і складок. Термін оріґамі відноситься до всіх типів складання паперу (не тільки японських зразкі).
В оріґамі використовуються небагато різних згинів, але вони можуть бути скомбіновані багатьма способами й утворювати дуже складні фігури. Зазвичай фігури оріґамі складають без розрізів з квадратного аркуша, сторони якого можуть бути різних кольорів. Усупереч найпоширенішій версії, у традиційному японському оріґамі, що сягає ери Едо (1603–1867), цих правил суворо не дотримувались і в багатьох випадках аркуші розрізали (то є "Кіріґамі") або фігури складали не з квадратного аркуша, а з прямокутного, круглого, трикутного тощо... Ми будемо намагатися робити орігамі різних технік, у тому числі - і "кусудаму", де папір можна не тільки згинати, а й склеювати.

Історія Садако Сакамі

Ще під час Другої світової війни (6 серпня 1945 року), на японські міста Хіросіму і Нагасакі були скинуті ядерні бомби. Від вибухів миттєво загинуло 70 000 мешканців Хіросіми та 60 000 мешканців Наґасакі. З серпня по грудень 1945 року загальна кількість тих, які померли від ран і хвороб, спричинених радіацією,склала близько півмільйона чоловік у обох містах.

Садако народилася 7 січня 1943 року в місті Хіросіма. Під час вибуху 2-річна Садако перебувала з мамою вдома, за 1,5 км від епіцентру вибуху. Ударна хвиля викинула дівчинку надвір, але поранень не завдала. Дім Садако повністю згорів, в околицях спалахнули пожежі, тому вони разом з матір'ю побігли до річки. Під вечір дівчинку облив радіаційний «чорний дощ».

Через деякий час в Хіросімі почало налагоджуватися життя, батьки Садако відновили свій дім і віддали дівчинку до початкової школи. В майбутньому вона мріяла стати викладачем фізкультури. 

В 11 років Садако захворіла на легку застуду. На тілі дівчинки з'явилися пухлини, поступово вони збільшились. Батьки стали водити Садако до лікарні, але пухлини не зникали. Після детальних аналізів лікарі поставили діагноз – лейкемія і повідомили батьку, що вона проживе максимум рік, і її потрібно госпіталізувати. Батько пояснив доньці, що треба лягти до лікарні для лікування пухлин.

Коли однокласники Садако дізналися, що їхня подруга потрапила до шпиталю, вони почали відвідувати її по черзі. Краща подруга Чізуко Хамамото принесла їй листок золотистого паперу і звернула з нього журавлика, нагадавши японську легенду про те, що бажання людини, яка складе тисячу паперових журавликів, здійсниться. Мріючи одужати, Садако один за одним складала паперових журавликів з будь-якого паперу, який їй вдавалося знайти, і просила про мир на всій планеті.

Дівчинка встигла зробити тільки 644 журавлика,  які були підвішені на нитках до стелі палати, а інших склали її друзі після смерті Садако (25 жовтня 1955).

5 травня 1958 року в Парку Миру в Хіросімі було встановлено пам'ятник дітям, загиблим в результаті атомного бомбардування. Цей пам'ятник (Дитячий меморіал Миру) увінчаний статуєю Садако. Щороку діті Японії несуть цілі гірлянди журавликів до пам’ятника Садако. Схожий пам’ятник є і в місті Миру Сієтлі, США.

ІV. Майстер-клас. Виготовлення журавліків у техніці орігамі.

Двоє учнів проводять майстер-клас для присутніх.

Виставка робіт.

V.Підбиття підсумків.

1. Метод «Відкритий мікрофон»:

• Визначте найбільш важливі моменти уроку.
• Що найбільше запам’яталося на уроці?
• Що найбільше вразило під час «подорожі»?
• Чи хотілося б вам продовжити знайомство зкультурою Японії?
• Які навички майбутніх популярних професій ви змогли сьогодні здобути? Яку з цих мистецьких професій ви б обрали?

2. Оцінювання роботи учнів.

2. Домашнє завдання.

Для всіх:

1. У коментарях до уроку дати відповіді на питання:

• У чому полягає ставлення японців до природи?
• На яких філософських засадах засновано мистецтво ікебани?
• У чому полягає філософія чайної церемонії?
• Що ж є основою абсолютизації краси природи і підпорядкування діяльності людини її законам?

.

Інформаційні картки

Чайна церемонія (з яп. «тя-но ю») — специфічна ритуалізова- на форма спільного чаювання, що виникла у середньовічній Японії як одна з форм практики медитації ченців-буддистів.
Видатний майстер чайної церемонії Сен-но Рікю формалізував етикет церемонії, послідовність дій учасників і навіть визначив, які бесіди та якої миті слід вести під час церемонії, щоб створювати настрій спокою, відсторонення від турбот і прагнення до істини та краси. Нововведення, зроблені Рікю, надали нового значення «сабі» — принципу вишуканості й краси, також утіленому в чайній церемонії. Обстановка церемонії спрямовувалася на те, щоб продемонструвати не очевидну, яскраву, а приховану красу, що криється у простих речах, неяскравих фарбах і тихих звуках.
Отже, до XVI ст. чайна церемонія з простого колективного чаювання перетворилася на міні-виставу, яка розглядалася як одна з форм духовної практики і в якій кожна деталь, кожен предмет, кожна дія мали символічний зміст.
Чайна церемонія є спеціально організованою та впорядкованою зустріччю господаря (чайного майстра) і його гостей для спільного відпочинку, насолоди красою, бесідою. Церемонія проводиться у спеціально обладнаному місці, складається з декількох дій, що здійснюються в суворій послідовності.
Існує безліч різновидів чайної церемонії, з-поміж яких виокремлюють 6 традиційних: нічна, на сході сонця, ранкова, післяобідня, вечірня, спеціальна.
Класичну чайну церемонію проводять у спеціально обладнаному місці. Зазвичай це територія, увійти на яку можна через масивні дерев'яні ворота. Перед проведенням церемонії ворота відчиняють, даючи гостеві можливість увійти, щоб не турбувати господаря, який зайнятий підготовкою. На території «чайного комплексу» розташовані декілька будівель і сад — у кожному конкретному випадку намагаються створити максимально естетичний ансамбль, що природно вписується у місцевість і створює враження «продовження природи». Безпосередньо за воротами — допоміжні будівлі: передпокій, де гість може залишити речі та змінити взуття, а також павільйон, де гості збираються перед початком церемонії.
Гості збираються разом в одній із кімнат павільйону, де їм подають гарячу воду в невеликих чашках. Призначення цього етапу — створити у гостей загальний настрій, пов'язаний з очікуванням майбутньої церемонії як важливої та приємного дії, зустрічі з прекрасним.
Головна будівля — чайний будиночок — знаходиться у глибині саду. Перехід через сад викладеною камінням доріжкою до чайного будиночка вважається дуже важливим — він символізує очищення від суєти, повсякденності, турбот, тривог і неприємностей. Споглядаючи рослини і камені саду, гості налаштовуються на зосередження і звільняють свідомість від усього суєтного.
Гостей зустрічає господар. Після стриманого вітання гості підходять до кам'яного колодязя, і здійснюють обряд омовіння. Воду зачерпують маленьким ковшем на довгій дерев'яній ручці. Гість омиває руки, обличчя, прополіскує рот, після чого омиває після себе ручку ковша. Обряд омовіння символізує тілесну і духовну чистоту.
Після омовіння гості заходять до чайного будиночка і розташовуються там. Проходження через низький і вузький вхід символізує остаточний вихід за межі буденного світу, укриття від усього, що коїться зовні.
Незручність входу і необхідність низько нахилитися, входячи всередину, символізують рівноправність учасників церемонії — вклонитися змушений кожен, незалежно від знатності, багатства, популярності та суспільного становища.
Відповідно до звичаю традиційного японського будинку, захо- дячи у чайний будиночок, взуття гості залишають на порозі.
Сидячи у чайному будиночку щільно одне до одного, гості та господар поринали у світ високих роздумів, відчуваючи магічність усього, що відбувалося. Вогнище, казанок води над ним, скринька із зеленим чаєм, чашка, дерев'яна ложка, бамбуковий вінчик становили єдиний художній ансамбль і своєю природною красою викликали у присутніх безліч складних асоціацій. Насипаючи у чашку порошок розтертого зеленого чаю, заливаючи його кип'ятком, збиваючи вінчиком масу до утворення на її поверхні зеленуватої піни, майстер розпочинав священнодійство, що продовжувалося неспішним питтям чаю та спільною розмовою про піднесене та вічне. У такий спосіб людські зір, слух, нюх, смак, дотик мали очиститися від бруду повсякденності, а свідомість — від марнославних думок.